В Учении Агни-Йоги Братству посвящена отдельная Книга – не только понятию, но и явлению Братства. Человечеству известно о существовании Братства Света – сокровенной Обители, где Великие Подвижники трудятся ради человечества… Многие из этих Людей могли бы продолжать индивидуальную Эволюцию в Высших Мирах, реализуясь в высоком созидании и творчестве, невозможном на Земле, но необходимом в Космосе, но Они предпочли жертвенный труд ради спасения человечества.

Многие скажут на это, что, во-первых, это Высшие, а не обычные люди, во-вторых – "наукой не доказано"…

Однако не только многие великие деятели в разные века посещали сокровенные Ашрамы Братства и возвращались с глубокими знаниями, подготовленные к несению Миссии, но и свидетельствовали об этом.

Но сейчас речь не только о Братстве Великих Учителей Света и Их сотрудников, но о том, возможно ли Братство в человеческом построении, или это лишь прекрасная мечта, не имеющая практической реализации.

Учение утверждает, что Братство не только возможно (и в разное время на Земле было немало истинных Братств), но и сама сущность Братства – в корне человеческой природы – духовной природы, в сущности духа. Поэтому Эволюция неминуемо приведёт к реализации Братства и в земных социальных формах.

"…Так много голосов пытаются отрицать основы Бытия. Но сколько истинных Братств жило в разные эпохи и ничто не могло пресечь их существование" ("Братство", 130).

Не случайно лучшие из людей вдохновлялись Братством, многие труды освещены твёрдым знанием о существовании Братства Света на Земле.

Великий и любимый всеми А.С. Пушкин упоминал в своих стихах Братство Света (во второй главе "Евгения Онегина").

Какова же конкретная опора бессмертного идеала Братства? На каком фундаменте основана человеческая вера даже тех, кто не принимает знания о Братстве Учителей Света, существующем на Земле в сокрытии от любопытных?

– Сущность человеческого духа – искра Единого Света, а разум человека– часть единой Мысленной Энергии (она же Психическая Энергия). Поэтому человек нуждается в братском единстве как условии раскрытия потенциала духа и разума. Братство – не только ступень эволюции, но условие эволюции сознания. Иначе говоря, Братство – одна из Основ Бытия, великий Закон Бытия, утверждающий Братство как основу Бытия и условие Эволюции Земной и Космической.

Люди пытались подражать сущности Братства, проецируя его принципы на кровное родство, имитируя в принципах государственной идеологии. Но сущность Братства в духе, в устремлённости к Свету.

Только такая устремлённость как основа и общих целей труда является надёжным и естественным объединением различных индивидуальностей. Красота Братства и сама возможность его – в духе. А путь к реализации Братства пролегает через опыт доброжелательного сотрудничества и нарастание духовности – единственного естественного основания Братства.

"…Только тела Света могут взаимоутверждаться. Только под единым лучом средоточия можно находить взаимопонимание – так не отнесемся к понятию Братства поверхностно.....Магнит ведущий заключен не в земном теле, не в тонком, но в зерне духа, в Свете... Кто не понимает высшую тайну Братства, тому лучше не умалять это понятие. Пусть еще раз погрузится в Мир Тонкий и узнает сияние Мира Высшего. Может быть, путник донесет искру Света в своем новом восхождении?" ("Братство", 131).

"Правильно узнавать значение витаминов, но при этом нужно производить опыт над воздействием психической энергии. Можно видеть, что принятие витаминов сознательно увеличивает их полезность во много раз. Также можно заметить, что витамины, принятые во время гнева, могут усилить империл, как бессознательная энергия усиливает пункт, где собрано сознание. Можно понять, почему принятие пищи считалось священным у древних. Можно понять насколько осознание умножает все энергии…" ("Иерархия ", 236).

Не отрицая необходимости научного исследования тонких энергий, надо понять, что чудесная сила, поистине, – сокровище каждого, хотя пока и не осознанное.

Человек, его сознание, его чувства и мыли – главный фокус Энергии, которая всегда называлась чудесной. Именно, все чудесные явления, все исцеления производились именно Единой, Всеначальной Энергией. Множество явлений, не объясняемых наукой, имеют причину в особым образом сфокусированной и переданной Психической Энергии.

Живая Этика обращает внимание на следующий факт: множество найденных в природе целебных веществ, и витамины в их числе, – ни что иное, как отдельные нахождения той же Единой Энергии, Психической энергии.

Но люди, прибегая к всевозможным средствам, забывают о более мощном воздействии энергии в них. Так, принимая целебное средство в возбуждении, человек привлекает энергию к центрам возбуждённым и, вместо блага, может получиться вред (как говорится в цитате выше).

Жизнь, или Единая Энергия, Атма – вездесуща. И человечество, дерзающее познавать космические дали, но при этом не изучающее чудесную силу Энергии в себе, поступает именно так, как другой персонаж из многочисленных сказок, отправившийся в трудный путь, и по пути встречающий волшебника, который даёт волшебное средство – для преодоления расстояний, для защиты от зла, для всеведения и т.д.

Многие ли поняли, что и плащ-невидимка, и ковёр-самолёт – это сокровище очищенной от эгоизма психической энергии, которая и есть главное чудо жизни?

Та же Энергия, проявления которой наука изучает как иммунитет, как полезные вещества растительного царства и т.п., движет Системами Миров, проводит влияния Дальних Светил на человека, открывает в человеке новые органы восприятия.

"…Чтобы усилить уважение к сознанию, можно называть энергию Атма, или психической, или жизнью, или священной, но значение ее необходимо изучать; ведь, этим каналом приближаемся к Фохату или к атомической энергии. Нужно наблюдать на микрокосме и перевести формулу на Беспредельность!" ("Иерархия", 236).

В этих возвышенных строках письма не только оценка и похвала искусству великого русского художника, но и ясное выражение сущности мировоззрения и идеалов самого Рабиндраната Тагора.

Гитанджали, что в переводе означает "Жертвенные песнопения" – это явление творчески выраженного устремления духа к Истине. Но к Истине – олицетворённой, воплощённой в облике Божественной Личности.

Поэтому сборник белых стихов "Гитанджали" (1910 г., на языке бенгали), не считающихся религиозными текстами, по сути представляет собой молитвенные обращения, сокровенные беседы сердца с Богом.

В 1913 году произведение удостоилось Нобелевской премии, но в английском переводе (перевод Р. Тагора), включившем в сборник также стихи из других опусов.

Можно говорить, что эти прекрасные молитвенные Песнопения (Песни, принесённые в качестве жертвоприношения Богу) во многом принадлежат к традиции Бхакти-Йоги – Йоги всепоглощающей любви и Преданности – являющейся особенно предпочитаемым религиозным путём в Индии, и в целом свойственной индийской духовности и культуре.

В Живой Этике сказано о Йоге любви (Йоги сердца) как о кратчайшем пути к Миру Высшему. Всем, кто ищет сиддхи в виде яснослышания, ясновидения и т.д. Учение говорит о необходимости искренности и любви. А также наблюдательности, но и она исходит из сердца и основана на воспитании сердца.

"…Ясновидение и яснослышание образуются не земными путями, но люди требуют каких-то предписаний, основанных на обиходе…

Правда в сердце, знание в сердце, прозрение в сердце. Указано, что йога Любви самая краткая, но ее можно справедливо назвать йогою Сердца. Все познавания Надземного образуются в сердце. Мысль зарождается в сердце и лишь передается в мозг. Пусть каждый желающий обратиться к Надземному, призовет мощь сердца – лишь оно отзвучит на Беспредельность. ("Надземное", 689).

"…Любовь – ключ входа. Любовь – мощь преодоления. Любовь – целебный родник неиссякающий. Сказано – Йога Любви высока. Некоторые считают путь Любви самым легким, но для других именно такой путь самый трудный. Не может полюбить сердце, в котором живут злоба и жестокость. Люди даже не замечают, что их подвал полон злобы; не могут они превозмочь низкое чувство. Они могут притворно внимать о победе Любви, но сущность их будет мрачна, и в Надземный Мир они войдут без светоча. Нельзя поучать о высшей вибрации Любви, если в сердце нет зачатков ее. Ярко пылает огонь Любви. Пусть он ведет в Путь Горний.

Мыслитель научал учеников различать любовь и злобу по глазам: «Давно сказано, что глаза – открытые раны. Можно верить свидетельству таких проводов сердца»" ("Надземное", 915).

Пять "Песен" из Сборника "Гитанджали" Р. Тагора:

"Ты создал меня бесконечным, такова твоя воля. Этот бренный сосуд ты опустошаешь непрестанно и опять наполняешь новой жизнью.

Эту маленькую свирель из тростника ты носил по холмам и долинам и играл на ней мелодии вечно новые.

От бессмертного прикосновения твоих рук мое слабое сердце переполняется радостью и рождает слово неизреченное.

Твои несметные дары нисходят только на эти маленькие, маленькие руки. Века проходят, но ты все изливаешь их, и все еще есть для них место.

* * * * *

Когда ты повелеваешь мне петь, мнится, что сердце мое разорвется от гордости; я гляжу на лицо твое, и слезы выступают на глазах у меня.

Все горести и тревоги моей жизни претворяются в сладкую гармонию – и дух мои развертывает крылья, подобно радостной птице над морем.

Я знаю, что песнь моя угодна тебе. Я знаю, что могу предстать пред тобою только с песнью.

Я касаюсь краем широко раскинутого крыла моей песни стопы твоей, которой никогда не дерзнул бы достигнуть.

Опьяненный радостью песнопения, я забываюсь и называю тебя другом, тебя, моего Господа.

* * * * *

Когда настало утро, они пришли в мой дом и сказали: "Мы займём только маленький уголок у тебя". Они сказали: "Мы поможем тебе служить твоему Богу и смиренно примем самую малую часть его милости" И сели и сидели спокойно и смирно.

Но во мраке ночи, сильные и мятежные, они ворвались в моё святилище и с нечестивой алчностью завладели жертвой на алтаре Господнем.

* * * * *

Пусть останется от меня самое малое, чтобы я мог сказать: ты – всё.

Пусть останется самое малое от моей воли, чтобы я мог чувствовать тебя всюду и прибегать к тебе со всеми нуждами и предлагать мою любовь ежечасно.

Пусть останется от меня самое малое, чтобы я никогда не мог скрывать тебя.

Пусть останется самое малое от моих уз, чтобы я был связан с твоей волей узами твоей любви.

* * * * *

Где мысль бесстрашна и чело гордо поднято;

Где знание свободно;

Где мир не разбит на клетки перегородками;

Где слова исходят из глубин истины;

Где неустанное стремление простирает руки к совершенству;

Где светлый поток разума не блуждает в бесплодной и мёртвой пустыне песков;

Где разум направлен к высоким помыслам и деяниям; –

В этих небесах свободы, Отец мой, да пробудится страна моя!"

(Рабиндранат Тагор "Гитанджали". Перевод с англ. Н. А. Пушешникова)

Великий Облик Величайшего Спасителя человечества дан в чертах высшей человечности.

Жертва жизни среди людей, в умалённом облике – истинно, жертва величайшая. Приношение Знания людям, рассеивание тьмы невежества человеческого осуществлялось не только ценою нечеловеческих мучений, которыми человечество ответило на дары Знания и Света, но и ценою отложенного восхождения Духа в Область высшего Творчества – Высшей Любви и Созидания.

Нет выше жертвы, чем жертва схождения во тьму невежественного мира ради освещения пути тех, кто так мало могли взять из щедро даваемых сокровищ.

Дар Бессмертия людям – это дар Знания о духе человеческом, призванном к стремлению в области высшей жизни, светоносной мысли – сквозь плотные слои материи к свету высшей осознанности бытия…

Религия сделала отвлечённым Облик величайшей жизненности и красоты, скрыв жизненность не только Облика, но и Знания, данного человечеству ради восхождения.

Учение Живой Этики, открывая страницы жизни Великого Братства, даёт живые описания Обликов Высших, начиная с Облика Величайшего из Учителей.

Красота Света, красота Высшей жизни – постоянно изливающаяся Мысль – сейчас и во всякое мгновение насыщает мир.

Учение Великого Братства призывает людей к Общению сердечному с Миром высшей мысли и высшей красоты, жизненно, сердечно, в любви и Свете.

Сегодня Христос – не в храмах среди изображённых распятий, но в живом дыхании идущей Новой Эпохи, в мысли огненной, в очертаниях прекрасных Миров Дальних, в знании о тончайших силах Бытия.

Этими высшими силами производились исцеления. Эти тончайшие силы указывались как предмет искания духа человеческого.

Любовь, вмещая полноту Света, предполагает любовь к полноте Знания.

«Урусвати имеет записи о некоторых днях Великого Путника. Она сохранила в памяти Облик Его. Великий Путник избрал стремительный подвиг и поразительное завершение. Почитая Его, люди мало ценят, что Он обращался к народу и положил основание переоценке женщины. Во всех древних апокрифах находим отдельные черты, сохраненные верными почитателями. Было бы ошибкой отвергать так называемые апокрифы. Кто может утверждать, что они ложны? Они могут быть отрывочны и разновременны, но основаны они на преданиях дружественных. Это качество тоже мало оценивается. Казалось бы, недоброжелатели должны наклеветать, но прекрасный облик Великого Путника остался светлым. Все заблуждения последователей не коснулись Путника Великого. Так мы можем приближаться к Высшим Обликам, и никому не запрещается подражать Им достойно.

Надо отметить, что главное Учение было дано Им в тонком теле, и такое завершение вполне соответствовало блестящему заявлению Истины. Мудро дал Он простое слово народу об основах жизни. Лишь малому числу можно было доверить поучения Тонкого Мира, ибо по обычаю Учение давалось устно. И в апокрифах не отразились последние наставления, они касались силы мысли и не могли быть поняты народом. Учитель знает, что по неразумию может быть обращено во вред.

Проявление в тонком теле составило заключительную часть подвига. Без всякого отдыха было продолжено Учение. В малых намеках можно видеть, что даже истинные ученики трепетали от такого мощного явления. В одном из апокрифов упоминается об упавших мертвыми или замертво, то и другое могло произойти. Но главное явление имело поразительное следствие. Учение осталось, и никакие извращения не могли затемнить его.

Не беда, что люди нагромоздили около Прекрасного Облика свои неуклюжие приношения. Существующие Изображения не походят на самого Великого Путника. Спросят — почему же не выправлено Его Изображение? Но почти все изображения не отвечают сходству. Наиболее сокровенные Изображения не выдаются широко. Существует и причина тому, люди обычно предпочитают Облик, сложенный ими самими. Также люди не признали бы и обстановку жизни Великого Путника. Не поверили бы, что он трудился усиленно и знал не одно мастерство. В Его стране можно найти гончарные изделия Его рук. Они являются целительными талисманами. Но кто знает о таких добрых знаках? По пути Великого Путника много добрых знаков» («Надземное», 146).

«Урусвати помнит поразительные черты Великого Путника: глаза, лоб и светлые русые волосы. Так необычны были эти черты среди местного населения, что они порождали нелепые россказни. Но нужно помнить, что люди все поразительное пытаются извратить в нелепость.

Мало знает история о Матери Великого Путника, которая была не менее великой нежели Сын. Матерь была из великого рода и собрала в себе утонченность и возвышенность духа. Она прибегла к первому пути, чтобы обезопасить ребенка. Она заложила в Сына первые высшие думы и всегда была оплотом подвига. Она знала несколько наречий и тем облегчила путь Сыну. Она не только не препятствовала хождениям дальним, но собирала все нужное для облегчения странствий. Она пела колыбельную песнь, в которой провидела все чудесное будущее. Она обращала внимание на народ и знала, что он может сохранить сокровище Учения. Она поняла величие завершения и ободряла даже мужей, впавших в малодушие и отречение. Она была готова пережить тот же подвиг, и Ей Сын поведал решение свое, укрепленное Заветами Учителей. Именно Матерь знала о тайне хождений. Не нужно признавать местные обычаи, чтобы понять основание жизни великой Матери. Не обычаи, но утверждение будущего вело волю Матери. О ней, поистине, мало известно, но, говоря о Великом Путнике, прежде всего, следует сказать о Той, которая незримо вела Его по высотам» («Надземное», 147).

«Урусвати помнит Великого Путника. Среди пустыни Аравийской Он был в одиночестве, но в шатре Шейха нашел друзей и пособников. Часто Он оставался один. Не следует думать, что странствие Его протекало всегда в богатых караванах. Также не забудем, что, облекшись в земную оболочку, каждый становится в условия плотного мира. Такое обстоятельство обычно упускается из вида, и предполагается, что Наши Братья, идущие в мир, будут в каких-то неестественных условиях. Естество есть законом ограниченное состояние. Каждый из Нас знает это и сознательно избирает путь.

Не невозможно, что Путник встретит и темных на пути. Не думайте, что сказанное о встрече Великого Путника с Князем Тьмы есть вымысел или символ. Урусвати может подтвердить, как она видела не однажды разных темных сущностей до иерофанта зла включительно. Казалось бы, в чем же разница таких нападений от обычных натисков тьмы? — Разница велика, ибо Наши Братья не страшатся этих нападений и тем не могут быть повреждены. Так, Великий Путник видел нередко ужасные облики, но не убоялся.

Многие не поймут, почему такой Великий Дух должен видеть несовершенных темных сущностей. Но сила магнита влечет и темных. Они мечтают хотя бы чем-нибудь смутить и повредить. Даже малейшее сомнение не позволит ходить по воде и по огню или подниматься на воздух. Упоминаю это, ибо Великий Путник мог успешно и ходить по воде, и подниматься на воздух. Главное условие было в том, что в Нем не было никакого сомнения.

Твердо Он шел, ибо решил в сердце подвиг. Уже был предуказан подвиг, но его нужно было принять всем сердцем, без сомнения и без сожаления. Такое неуклонное движение не поддерживалось никем из окружающих, кроме Матери. Но Ее водительство заменяло Путнику все трудные страдания. Нужно запомнить эти черты жизни Великого Путника, чтобы проникнуться величием Его подвига» («Надземное», 149).

«Урусвати знает, что Великий Путник направлял сознание человеческое к Наивысшему. Он понимал, как люди еще не могли мыслить срединным путем. Так, даже если человек пытался произнести Несказуемое, и тогда Великий предоставлял лучше обращаться к Наивысшему, нежели понизить мышление. Нужно понять, как Великий учил народ молиться в сердце, на горе, среди горнего вдохновения.

Невозможно объять всю глубину проповеди Великого, ибо в самых простых словах Он давал наставления всей сущности жизни. Именно ценность Его подвига была в простоте. Эта простота не была измышлена для народа, но красота была в том, что высочайшее выражалось наипростейшими словами. Нужно постоянно обращать сложное в простое. Только в простоте выражается добро — такова деятельность Великого Путника.

И в Тонком Мире влияние Его велико, и любит Он опускаться в низшие слои, чтобы прана Его ауры очищала темные сферы. Не думайте, что Ему, даже Ему, легки такие нисхождения. Тем более может служить примером Его целительное прикасание к язвам страданий.

У Нас принято посещать низшие сферы Тонкого Мира. Уявление сердца может спасти множества» («Надземное», 150).

«151. Урусвати знает, что каждый Великий Учитель близок врачеванию и искусству. Также Великий Путник особенно выделялся этими качествами. Лишь в некоторых апокрифах можно найти отрывочные указания на советы о врачевании. Не следует думать, что несколько перечисленных чудес уже исчерпывали всю действительность. Множество врачебных целений совершалось. Они распадались на два вида — люди приходили за исцелением, или Великий Сам прикасался там, где Он видел зачаток болезни. Нередко человек не знал, почему к нему прикоснулся Прохожий. Такое действие было истинной щедростью Великого Духа, который подобно неутомимому сеятелю раздавал зерна добра.

Также нечасто можно найти в апокрифах слова о красоте, но, все-таки, они произносились. Учитель обращал внимание на прекрасные цветы и на сияние солнца. Также Учитель поощрял хоровое пение, ибо оно — сильнейшее средство для вибраций гармонии. Но Учитель не настаивал на этой прилагательной стороне музыки и пения. Он лишь звал к радости и вдохновению.

Среди учеников и последователей было много горя и житейских бедствий, Учитель помогал, прежде всего, поднятием духа. Лишь когда равновесие устанавливалось, Он начинал обсуждать положение. При этом Он никогда не осуждал прошлое, но устремлял к будущему. Учитель ясно видел будущее, но выдавал его лишь по сознанию. Учитель находил суровые слова там, где сознание было мертво, — так Врач и Творец совершал Свой Путь» («Надземное», 151).

«Урусвати слышала величественную музыку сфер и также скрежет хаоса. Из этого смятения и воплей Великие Учителя образуют гармоничную симфонию. Только тот, кто слышал обе крайности, может судить о протяжении такой эволюции. Лишь несведущие полагают, что арфы небесные звучат по первому приказу. Но от бездны хаоса до гармонии Небес — путь труден. Потому-то Великие Учителя будут и Великими Тружениками.

Люди хотят видеть Учителей в своем одеянии. Если Учитель в какой-то мере отличается от самовольного представления, то немалое сомнение возникает. Требующий не подумает, что его запрос основан на невежестве, и не может вообразить, что измышленный им облик будет пошлым. Вообще, в большинстве случаев, Изображение Великих Учителей представляет безвкусие. Люди хотят, чтобы Учитель и внешне отличался от присутствующих. В таком случае присутствующие не распознали бы Великого Путника.

Он не отказывался посещать праздничные собрания и беседовал о каждодневных нуждах. Лишь немногие замечали, сколько мудрых советов давалось с улыбкой и ободрением. А улыбка Его была прекрасна. Эту задушевность даже ученики не всегда оценивали. Бывало и осуждали, когда, по их мнению, Учитель уделял слишком большое внимание незначительному человеку. Между тем, прекрасные сосуды открывались под такими улыбками. Также бывали осуждения за беседы с женщинами, но Учение было охранено, именно, женщинами. Также осуждали присутствие так называемых язычников, забывая, что Учитель пришел к людям, а не для одной секты.

Упоминаю о таких осуждениях, ибо они сделали Облик Великого Путника еще человечнее. Если бы Он не соприкоснулся с жизнью и не страдал, то и подвиг Его утерял бы свое величие. Никто не думал, какие страдания причиняли Ему соприкасания с разными беспорядочными излучениями.

Мысль о подвиге не покидала Великого Путника. Осуждение, слышанное Им, тоже привходило в несение подвига. Так проходил свой стремительный путь Великий Учитель. Мы любим вспоминать такие примеры» («Надземное», 152).

«Урусвати знает из апокрифов, что люди хотели сделать из Великого Путника народного героя. Такие желания нередко высказывались по отношению Великих Учителей. Происходило печальное недоразумение. Конечно, Великий Учитель и есть герой и вождь, но многие сознания не могут вместить истинное значение этих понятий, — так свиваются терновые венцы.

Урусвати слышала Голос Великого Путника, но мог ли он принадлежать водителю толп? Именно толпы своими криками ввели Путника под особые страдания. Толпы, те же самые толпы, кричали о царстве, и они же торопили казнь. Так они своеобразно способствовали исполнению пророчеств.

Невозможно представить, какая карма ложилась на множество безумцев! Могут теперь многие помнить события, которые легли на плечи многих поколений. Это не наказание, но следствие безумия свободной воли. Когда советую очень воздерживаться от неразумных слов и мыслей, тем самым прошу подумать о будущем.

Учитель мог пройти путь подвига и без рычаний толп, но именно, даже исцеленные Им наполняли пространство угрозами и проклятиями. Такое проявление свободной воли можно называть многими именами, но, все-таки, оно останется свободной волей. Правильно считать свободную волю высшим даром, но как разумно нужно пользоваться этим драгоценным сокровищем! До сих пор Мы храним в Наших тайниках многие предметы, связанные с жизнью Великого Путника. Можно удивиться, насколько излучения Его сохраняются в течение многих веков. Такое мерило есть самый верный показатель количества всеначальной энергии. Именно, не тогда, когда рука или дыхание намеренно посылают силу, но когда каждое непроизвольное касание уже наслаивает неизгладимую энергию.

Так помните о необычайной всеначальной мощи Великого Путника» («Надземное», 153).

«Урусвати знает, что Великие Учителя могут говорить с животными. Пример Великого Путника и в этом отношении поразителен. Но следует понимать разумно такое общение с животным миром. Люди могут не прибегать к животным звукам и все-таки понимать их. Психическая энергия может непосредственно соприкасаться с такой же энергией и достигать понимания.

Прежде всего, необходимо отсутствие страха и гнева с обеих сторон. Также нужно преисполниться истинным доброжелательством, но нельзя солгать в таких свойствах. Многие трусы уверяют в своем мужестве, а самые злобные прикинутся добрыми, тогда нет пути. Между мирами утеряна связь самая естественная, ибо живые твари утратили обоюдное доверие. Теперь рассказывают как редкое явление, двое животных разной породы могут жить вместе. Люди тоже приближаются к животным с сомнением. Откуда же зародится взаимопонимание?

Но если бы увидеть, как Великий Учитель обращался к животным и птицам, то можно бы убедиться в существовании живой связи между мирами. Он мог позвать птицу себе на руку и послать ее в определенном направлении. Он мог утишить любое животное не окриком, но внушением спокойствия. В старых преданиях говорится о приходе больных животных к Учителю для исцеления. Можно привести много таких примеров, и Учитель имел право назвать животных меньшими братьями. Но не было никакой условной нарочитости в этих свободных общениях, было не рабство, но сотрудничество» («Надземное», 154).

«Урусвати знает, насколько долго помнят животные излучения своего хозяина. Если это можно наблюдать в повседневности, то насколько мощно наслаивается излучение Великого Учителя! По этому можно замечать, что Учителя, с одной стороны, закладывают магниты, но с другой, Они уничтожают свои вещи, чтобы не оставлять умышленных излучений в невежественных руках.

Можно видеть в истории, как распылялись предметы, принадлежавшие Учителям. Например, картины Сен-Жермена остались в четырех странах: во Франции, в Англии, в Германии и в Нидерландах под разными именами. Несколько осталось в семье Ван-Ло, но большинство было уничтожено автором.

Такая же судьба принадлежала предметам, бывшим около Великого Путника. Говорю о предметах, бывших около, ибо Он их своими не считал. Такой отказ от собственности выливался естественно, ибо Он шел стремительно.

Немало было удивления среди учеников, когда Он хотел трудиться вместе с ними, чтобы пропитание давалось трудом. Именно такая основа применялась и другими Нашими Братьями. Один, бывший императором, любил при начале трапезы сказать: «Кажется, заработал свой хлеб». Несколько самых ревностных учеников отпали именно по причине такого постоянного труда. Знаете такой пример и на севере.

Таким образом, нужно очень понять распределение магнитов, оставленных Великим Путником. Их немного, но места их замечательны. Он поручал ученикам относить такие магниты в дальние страны. Нужно вспомнить, как далеко проникали Его вестники. Люди не знали их, но все-таки чуяли значение таких посланников и ненавидели их, как злобствуют на все непонятное» («Надземное», 155).

«Урусвати знает, что Великий Путник одним взглядом обращал окружающих к Наивысшему. Учитель говорил: «Братья, решительно для всего вы находите значительное время, но Наивысшему вы оставляете лишь краткие мгновения. Если бы вы отдавали Наивысшему лишь время, потраченное на трапезы, то вы уже сделались бы Учителями». Так Он учил жизненной пользе обращения к Наивысшему.

Также говорил Он: «Когда обращаетесь от всего сердца, то почувствуете как бы крепкую нить, связующую с Великим Сердцем».

Также говорил: «Не тревожьте друг друга, когда видите, что кто-то углублен в молитве. Можно повредить человеку, можно разорвать его сердце неразумным вмешательством».

Также говорил: «Умейте явить чистоту и полощите рот после каждой пищи. Не опьяняйтесь, ибо в безумии человек хуже последнего животного».

Также говорил: «Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому».

Так можно найти в апокрифах много намеков о всех сторонах жизни. Кроме уже найденных апокрифов можно открыть и еще несколько. Не будем судить о времени записей, ибо они не однажды переписывались и переводились.

Кроме того, не забудем, что установленные писания выбраны случайно из множества имевшихся. Так следует отнестись со вниманием ко всему дошедшему из прошлых веков. Также не забудем, что в позднейшие века апокрифы не записывались, и они относились к векам не очень удаленным от событий. Не будем относиться лишь отрицательно, ибо и теперь находят отрывки древних писаний» («Надземное», 156).

«Урусвати испытала чувство отрыва от Земли. Такое чувство и магнитное притяжение могут знать лишь испытавшие их. Они могут понять, насколько Учитель может подвергаться сильнейшим притяжениям. Он имеет право оторваться от Земли, но не делает этого. Но испытывает при этом тяжкую тоску. Нельзя словами выразить эту степень тоски. Лишь мощь сознания может вывести из таких подавляющих приступов.

Также следует отметить качество делимости духа Учителя. Знающие это качество понимают, как в такие мгновения ощущается полное отсутствие. Обычно такие мгновения очень кратки, но, при развитии делимости духа, они могут быть весьма глубоки. Можно представить, какие мгновения отсутствия испытывал Великий Путник! Это не есть потеря сознания, но именно отсутствие частичное, когда психическая энергия работает на дальних расстояниях.

Уявление Облика Великого Путника ощущалось во многих местностях одновременно. Люди совершенно отчетливо видели Его наяву и во сне.

У сердца много работы при делимости духа. Можно представить, насколько опасно нарушать покой во время таких отсутствий. Это состояние почти равняется выходу тонкого тела. Но люди не считаются с таким напряжением, и нередко происходит вред» («Надземное», 157).

«Урусвати знает, что есть священная боль. Современные врачи назовут эту боль невралгией, ревматизмом, нервными судорогами, воспалением нервных каналов. Много определений будет высказано, но даже земной врач усмотрит нечто особенное. Мы определяем это нечто как стук психической энергии в Беспредельности. Можно заметить, что такие боли начинаются без видимой причины и умолкают тоже без следствий. Они разновидны, и невозможно предвидеть, какой центр заболит.

Теперь можно вообразить, насколько подвержены таким напряжениям Великие Учителя! Не может быть иначе, всеначальная энергия стучится в новые сферы. Она стремится вздохнуть там, где вибрации ей отвечают. Но свободная воля Учителя привязывает явление к Земле во благо человечества.

Нужно понять, что лечение таких болей может быть лишь вибрационным. Мы посылаем токи, и нередко они доходят до очень сильных степеней. Явление таких болей немало мучило Великого Путника. Он в такие часы удалялся в пустыню, там легче было принять вибрации. Никто не предполагал, что Великий Путник может испытывать такие боли. Люди полагали, что Учитель должен быть изъят от всех земных проявлений. Сам Великий Путник не скрывал, насколько Он нуждается в сотрудничестве людей. Он постоянно повторял, что дается по вере. Так Он учил значению всеначальной энергии.

Лишь при полном осознании энергии можно вызвать ее действие. И только при добром желании она будет служить. Так можно видеть в жизни Великого Путника самые человеческие и научные утверждения» («Надземное», 158).

«Урусвати может передать черты Великого Путника художнику, склонному к изображению человеческих ликов; хотя бы в общих чертах можно запечатлеть Изображение. Напомним еще раз черты Его: волосы светло-русые и, действительно, довольно длинные, концы их несколько темнее, слегка волнистые, мелкими извивами, но пряди остаются заметны. Лоб светлый и широкий, но не видно морщин; брови несколько темнее волос, но невелики, глаза синие и подняты в углах, ресницы дают глазам глубину. Немного заметны скулы, нос небольшой и довольно мягкий, небольшой рот, но губы довольно полные. Усы небольшие, не закрывающие рта. Также борода небольшая и слегка раздвоенная на подбородке. Такие черты побуждали любить Учителя. Не столько красота, сколько выражение делало Учителя запоминаемым.

Так и каждый, обращающийся к Учителю, должен преисполниться любовью. Почитание и уважение без любви не могут быть действительными. Некоторые думают, что любовь может унижать почитание. В этом заблуждении заключено непонимание высшего чувства. Лишь тот ученик, кто любит Учителя. Каждое обращение имеет основой любовь или страх, но страх неуместен там, где стремятся к Свету.

Урусвати вспомнила, как совершала плавание в лотосе. При всей хрупкости такой ладьи, она не ощущала никакого страха. Это символ бесстрашия при устремлении к Учителю. Лишь любовь может создать такое бесстрашие. Очень нужно развивать в себе такую пламенную любовь. Даже здоровье укрепится при таком высшем чувстве. Невозможно без нити любви противостоять всем натискам хаоса.

Вспоминая Лик Учителя, можно проникнуться любовью. При этом нужно помнить, что не может быть исключительной любви среди Братства Великих Учителей. Ученик будет иметь своего Учителя, но он будет относиться с любовью и к другим Учителям. Именно избранный Учитель будет ближайшим, но, узнавая подвиги других Учителей, чувство любви будет искренним» («Надземное», 159).

«Урусвати знает, что Великий Путник имел обычай на песке чертить различные знаки, потом сметал их. Ученики спрашивали — отчего Учитель не писал те же знаки на чем-то постоянном? Но Учитель начертил знаки на воздухе и сказал: «Вот наиболее постоянный явленный устав. Ничто не изгладит эти начертания». Так Учитель разъяснял силу мысли.

Некоторые утверждали, что знаки пространственные сияли, как молнии. Учитель не отрицал возможность такого сияния и говорил: «Будет время, и люди познают, как передавать начертания свои на дальние расстояния». Ученики не могли понять, о чем им сказано.

Еще говорил Учитель: «Уберегитесь от дурных мыслей. Они обратятся на вас и осядут на плечи ваши, как омерзительная проказа. Но добрые мысли вознесутся ввысь и вас вознесут. Нужно знать, насколько человек носит в себе и свет целебный, и мрак смертный».

Еще говорил: «Мы расстаемся здесь, но можем встретиться в облачениях света. Не будем заботиться о базарах, ибо в царстве Света одежды выдаются по желанию. Не будем печаловаться, когда нас ждут с радостью лучшие друзья».

Еще говорил: «Не будем жалеть о том, что изнашивается быстро, ибо нам уже готовы одежды прочные».

Еще говорил: «Вы привыкли бояться смерти, ибо вам не говорили о переходе в Мир лучший».

Еще говорил: «Нужно понять, что добрые друзья и там будут трудиться вместе».

Так постоянно Великий Путник учил вечности и силе мысли. Но такие Заветы были поняты лишь немногими. Даже невозможно представить, как мало было число запомнивших слова Учителя! Между тем, Он умел говорить кратко и просто.

У Нас особенно ценят уменье сказать кратко. В пространстве такие иероглифы высекают очень четкие знаки» («Надземное», 160).

«Урусвати знает, как нередко Великий Путник был тревожим силами тьмы. Даже в Писании было отмечено такое утеснение. Можно спросить — каким образом могли запечатлеться в Писании случаи, которые происходили без свидетелей? Сам Великий Путник должен был поведать об этом — так и было. Учитель не скрывал борьбы, происшедшей около Него. На собственном примере Он приготовлял учеников к постоянной битве. Он говорил: «Каждый человек беспрестанно находится в трех битвах. Человек может воображать себя в полном покое, но на самом деле он будет принимать участие в трех битвах одновременно».

Первая будет между свободной волей и кармой. Ничто не может освободить человека от участия в столкновениях этих начал.

Вторая битва бушует вокруг человека между развоплощенными сущностями добра и зла. Так человек становится добычею одних или других. Невозможно представить себе ярость темных, пытающихся овладеть человеком.

Третья битва шумит в бесконечности в пространстве между тонкими энергиями и волнами хаоса. Невозможно человеческому воображению охватить такие битвы в Беспредельности. Ум человеческий понимает земные столкновения, но не может он, глядя в голубое небо, представить, что там бушуют мощные силы и вихри. Только овладев чувствами земными, может человек помыслить о Невидимых Мирах. Нужно привыкать к таким мыслям. Только они сделают человека сознательным участником Сил Беспредельных.

Помыслите о своем постоянном предстоянии перед ликом Беспредельности. Самые высшие слова не выражают Всевышнее. И лишь краткие мгновения сердце может затрепетать восторгом познания. Умейте запомнить такие мгновения, ибо они будут ключом к будущему.

Невозможно принять наполнение всех бесчисленных миров, но к тому направляет Учитель. Сумейте почтить Его доверием, без этого моста не пройти» («Надземное», 161).

«Урусвати знает, что Великий Путник имел общение не только с бедными, но и с богатыми. Можно видеть, что Он не всем богатым указывал раздачу имущества. Не было ли в этом противоречия? Не было. Учитель указывал отказ от богатства там, где Он видел ложное отношение к земным сокровищам.

Он говорил человеку о необходимости освободиться от богатства, когда видел, что сокровища являлись тяжким жерновом на шее слабого духом. Так и должно понимать отношение Учителя к земным сокровищам. Он не отрицал их, ибо нельзя считать несуществующим то, что есть на Земле. Но необходимо найти разумное отношение ко всему сущему.

Учитель вовсе не желал видеть всех в одинаковой нищете. Учитель, наоборот, посылал советы, что даже при малом достатке можно иметь чистую радость без зависти к соседу.

Учитель мог побыть с бедными и богатыми, и везде Он был одинаково добр и полон желания помочь. Ведь богатые иногда больше нуждаются в помощи.

Также Учитель стремился помочь, когда видел совершающуюся несправедливость. Учитель понимал, как обратить гонимых в героев. Учитель понимал, что каждое Его благодеяние будет осуждено, и Сам не заботился о признательности, но в советах своих Он не забывал указать на великую силу признательности. Так вспомним чудесную жизнь, которая напитала множество сердец» («Надземное», 162).

«Урусвати знает, что лучшие поучения Великого Путника и поразительные исцеления остались незапечатленными. Кроме обращения к народу и к ученикам, Он имел много собеседований наедине. Кто же мог записать такие замечательные поучения?

О смене жизней Учитель не говорил народу, ибо в Его стране эта истина не была бы понята. Даже из учеников немногие усваивали вполне перевоплощение. Перевоплощение было известно некоторым сектам и так же, как и теперь, оно отрицалось многими. Именно, так же как и теперь, смена жизней вызывала ожесточенные споры.

Учитель любил говорить о предметах спорных наедине, ибо тогда Он мог сообщать по уровню сознания. Много было таких одиночных бесед. Иногда они касались начальных предметов, но бывали и собеседования с весьма образованными философами. Одни приходили боязливо в ночную пору, но другие решались приближаться и днем. Великое терпение Он проявлял ко всем. Можно себе представить, как было заполнено время Его в течение краткого подвига. Ученики часто недоумевали, когда имел Он время для сна?

Также многие замечательные исцеления происходили незаметно. Люди замечали исцеления безумия, паралича, слепоты и глухоты. Такие исцеления своею очевидностью поражали толпу. Действительно, когда немые заговорили и прокаженный очистился, толпа была потрясена. Но, с научной точки зрения, иные чудеса были еще замечательнее. Учитель силою воли останавливал внутренние разрушительные процессы. Толпа и даже близкие не могли оценить такое мощное воздействие. Оно заставляло двигаться не только омертвелые мускулы, но могло заживлять пораженные ткани. Проявлялась такая сила мысли, о которой человек мог лишь мечтать.

Это воздействие уже невозможно называть внушением. Оно должно было бы уже называться победою над плотью. И теперь, когда люди начали изучать силу мысли, они должны вспомнить о бывших замечательных победах мысли. В основе пусть будет соизмеримость, тогда энергия устремится по кратчайшему пути» («Надземное», 163).

«Урусвати знает, какие космические условия сопровождали переход Великого Путника в Тонкий Мир. Но, кроме замеченных потрясений, были и многие другие. Удивительно ли, что событие земное соединилось с космическим? Нет, наоборот, люди должны примечать, что все события связаны. Необходимо, наконец, признать единство Космоса.

Многие явления сопровождают каждую ступень эволюции. Но люди в такие торжественные дни становятся особенно упрямыми. Они напоминают путников, которые, прибыв к месту назначения, отказываются выйти из повозки. Совершенно так же и во время совершения подвига Великого Путника, люди не желали выйти из повозки, не хотели видеть поражающего явления перед ними.

Творилась небывалая несправедливость, и никто не поспешил указать окружающим на ужас происходящего. Сам Великий Учитель имел мудрость Перикла, чтобы не ожидать от толпы справедливости. Он, столько давший, чуял, что соизмеримость уже нарушена. Он лишь предупреждал, чтобы люди не перегрузили свою карму. Так Учитель знал, что путь неизбежен, и перенес учительство уже на явления из Тонкого Мира. Но именно эти поучения остались нигде не записанными. Так появился еще один пример несправедливости.

В записях можно найти только самые краткие намеки на посещения Учителя из Тонкого Мира. Но даже преданные ученики не нашли возможности указать, что самые великие Откровения были даны Учителем уже в тонком теле. Между тем, такое указание было бы чрезвычайно важным для всего Мира. Учитель не настаивал, ибо видел, что пространство лучше сохранит Его Заветы.

Также и теперь Мы предупреждаем о космических напряжениях, но мало кто слушает. Мы указываем на необычные явления, но люди считают их случайностями. Так происходит пример несоизмеримости» («Надземное», 164).

«Урусвати знает, сколь разнообразные свойства требуются для совершенствования, иногда такое собрание свойств даже трудно объять разумом человеческим. К примеру, возьмем неукротимость Навина, который вел необузданный народ. Он должен был не увлекаться прекрасными заданиями, но сосредоточить волю на водительстве, которое было сопряжено с непрерывными опасностями не только для него, но и для всего народа.

Можно представить себе пастуха, стремящегося провести стадо через заросли. Сколько ветвей ему нужно сломать, чтобы продолжить путь! Сколько камней нужно столкнуть с горы! Пастух имеет задачу довести стадо до темноты, но много зверей угрожают, и топор пастуха не излишен — таков путь вождя. Он накопит отвагу, решимость, стремительность и самоотверженность.

Теперь посмотрим и другой путь вождя ума и созидателя, именем которого назван целый век лучших достижений. Век Перикла остался одним из самых утонченных явлений. Наука и творчество легли в основание стремления народа. Перикл знал и восхождение, и удары судьбы. При нем собраны были лучшие умы. Такие философы оставили человечеству целую эпоху мысли. Между друзьями Перикла можно назвать и Великого Путника, который впитал незабываемое очарование века знания и красоты. Такие основы также утверждают самоотверженность и устремляют к подвигу.

Можно заметить, как скрепляются лучшие духи, чтобы потом встретиться на пашне труда. Нужно очень внимательно присматриваться к накоплениям различных качеств, в этой последовательности можно находить черты мирового зодчества» («Надземное», 165).

«Урусвати знает, что каждое доброе действие преображает частицу хаоса, потому каждое творение доброе называем сожжением хаоса. Такая метафора имеет реальное основание. В порыве к добру, к свету зажигаются лучшие огни, и они выявляют хаос в новом очищенном виде.

Люди иногда думают, что сотрудничество с Братством обрушивает на них ярость тьмы — предположение неверно. Гораздо ближе сказать, что каждое добро сотворенное привлекает злобу темных.

Наверное, найдутся малодушные, которые скажут — для благополучия нашего не будем творить добра. Велико число таких отказавшихся от добра. Уберегли они сердце свое от добра. Потушили они огни и погрузились в сумерки. Но очень отвратительны призраки сумеречные. Кто боится добра, тот потонет в хаосе.

Великий Путник учил любить добро. Много было извращено Его Учение. Даже самые простые слова не уберегли Учения, и люди сумели обернуть Истину для своих торговых дел. Изгнание торгашей из храма остается символом предостерегающим, но и храм должен быть в духе. Значит, торгашество должно быть изгнано в духе. Никто не может запретить обмен жизненных припасов, но пусть торгаши решают дела при свете огней сердца. Тем самым главные основы жизни могут светиться сиянием добра.

Слышу злобный хохот. Хаос содрогается и надеется, что его слуги не отступят. Так мысль о добре привлекает и судорогу зла. Не убоимся самой ужасной гримасы зла, лишь бы увеличить запас добра» («Надземное», 168).

«Урусвати знает, что сожигатели хаоса и создатели хаоса живут здесь, на Земле. Уничтожение хаоса здесь, но не в надземных сферах. Накопление хаоса тоже здесь. Не демоны, но люди стараются увеличить хаос и довести его до абсолютной тьмы. Урусвати почувствовала ощущение этой абсолютной тьмы. Ни с чем нельзя сравнить такую тоску.

Особая ошибка людей в том, что они считают проявленное недоступным хаосу. Ошибка и в изображении сферы в круге, ибо такое символическое начертание как бы уверяет людей в недоступности проникновения в проявленный мир хаоса. Потоки хаоса также стремятся нарушить равновесие, как и лучи Света восстанавливают его. Тьма, как ядовитые токи, пытается препятствовать стремлению мысли. Нужно весьма реально понять такое указание. Поистине, ток мысли может быть затруднен, и тогда надлежит удесятерить энергию. Но такое приложение чрезвычайной силы нагнетает сердце.

Сам Великий Путник учил необходимости равновесия. Могут спросить — указывал ли Он на космогонию? Он лишь утверждал существование множества миров и направлял мысль к Высшему. Такое утверждение было необходимо народу, ибо и в дальнейшем люди считали малую Землю единою обителью человечества. И теперь многие пытаются ограничить мышление лишь Землею. Так Учитель звал к осознанию величия Мироздания.

Явление существ Тонкого Мира Учитель не однажды утверждал, особенно же в своих последних беседах» («Надземное», 169).

«Урусвати знает, что около вопросов космогонии и религии должна быть проявлена особая целесообразность. Можно оценить слова Великого Путника, что Он пришел исполнить прежний закон. Многие приступали к Нему с вопросом — плоска ли Земля? Он же отвечал: «Для вас она плоска». Так во всем Он отвечал по сознанию. Можно учиться простоте и утонченности Его ответов. Нужно помнить, что по завету Братства, прежде всего, необходимо говорить по сознанию. Лишь в мыслях Учитель мог рубить канаты предрассудков, но слова Его соответствовали сознанию слушателей.

Среди Его заветов были весьма углубленные, но слушатели принимали их по своему уровню. Доля Учителя одинакова во всех веках, Он должен иметь терпение и сострадание по уровню учеников. Несчетно должен Он касаться тех же вопросов и не может досадить совопрошателю, напомнив, что заданный вопрос уже давно отвечен. Но можно представить себе уровень вопрошателей, и тогда можно поразиться неистощимому терпению Учителя.

Нужно прожить много существований, чтобы запастись таким терпением и понять, в чем заключается помощь человечеству. Так вырастает и любовь к человечеству, — не к особям, но ко всему человечеству, которое обладает свободной волей. Можно много терзаться, наблюдая злоупотребление этим высшим даром, но тем более зарождается решение помощи заблуждающимся. Так можно представить себе внутреннюю жизнь Учителя.

Нужно понять радость подвигу, которая живет в сердце Посланного на спасение человечества. Не убоимся назвать это служение спасением человечества» («Надземное», 170).

«Урусвати знает, что люди свободной волей творят свои существования в Тонком Мире. Когда чиста и мужественна воля, когда не подавлена низменными побуждениями всеначальная энергия, тогда переход в Тонкий Мир может быть легким и можно достичь высоких сфер. Поистине, человек творит свою судьбу, как говорил и Великий Путник. Он утверждал, что по пути к высшим сферам множество рук протягивается, чтобы воспрепятствовать полету, но воля и всеначальная энергия не позволяют задерживать стремящегося.

Чистая воля может быть воспитана человеком при всех обстоятельствах. Психическая энергия может быть охранена при всех событиях. Человек и малый, и великий одинаково наделены свободной волей. Каждый из людей одарен высшим даром, значит, он может сам принять его или подобно рабу расточить доверенное сокровище. У каждого имеется достаточно психической энергии, чтобы безбоязненно совершить полет в Тонкий Мир. Но, прежде всего, нужно побороть страх перед Неведомым, иначе говоря, нужно пытаться, хотя бы отчасти, познать Мир Тонкий.

Каждый может найти сведения о Невидимом Мире. Даже не очень стремящиеся найдут указания о существовании Мира Тонкого, нужно лишь обострять свободную волю в этом направлении. Но люди страшатся подумать, что дом их не на Земле, но где-то в пространстве.

Учитель должен развить мышление учеников в направлении миров дальних» («Надземное», 171).

«Урусвати знает, насколько западает слово в детское сердце. Особенно до семи лет можно вызвать воспоминания о Тонком Мире. Дети чувствуют, как они ощущали эту особую жизнь. Полезно спрашивать детей — не помнят ли они чего-либо особенного? Такие прикасания называются открытием памяти. Пусть с годами опять замрет память о прошлом, но все-таки останется искра прекрасного существования.

Великий Путник любил открывать память. Он приближал к Себе детей и не только спрашивал их, но и касался рукою, тем усиливая яркость воспоминания. Он не только любил детей, но видел в них продвижение человечества. Относясь к ним как к взрослым, Он был прав, ибо когда вспоминается далекое прошлое или Мир Тонкий, ум становится взрослым. Никогда дети не забудут того, кто подошел к ним как равный. Они сохранят такое воспоминание на всю жизнь.

Может быть, именно дети помнили Учителя больше, чем исцеленные Им. Так нужно помнить, что младшие будут продолжателями жизни, и каждый должен им сообщить опыт свой. Но еще мудрее будет, если можно пробудить воспоминание о Тонком Мире. Самая глубокая духовная жизнь сложится там, где засияла искра существования Тонкого Мира, и облегчится сношение с Миром Невидимым.

Явления Учителя в тонком теле укрепили учеников в реальности Невидимого Мира. Не все могли воспринять сущность этого Мира, но, все-таки, окно приоткрылось» («Надземное», 172).

«Урусвати знает, как люди не умеют ждать деятельно. Великий Путник учил ждать бездумно, так, чтобы ожидание наполняло все существо. При такой мере не может быть ожидание ограничено думой. Человек слишком хорошо знает, что он хочет, к чему он стремится и с чем срослось его сознание. Из этого источника черпал Великий Путник свою несломимость.

Он знал не рассудком, но сердцем, как трудно дать людям новое сознание. В пределах рассудка можно признать многое легко, но сердце научит, насколько люди будут цепляться за ветхое сознание. Сказано, что нужно давать по сознанию. Но как же поступать, если вместо сознания обнаружится шаткий, мохнатый клубок ветоши? Учитель должен твердить трюизмы, в этом наибольшая трагедия Учителя во всех веках. Только сознание, закаленное многими жизнями, пройдет через всякие выбоины человеческих тропинок.

Тяжка задача Учителя и тем более тяжка, что Иерархия толкуется большинством превратно. Все это знал Великий Путник и спешил к совершению подвига. Один подвиг совершался в течение века, другой — в течение нескольких лет. На каких весах можно взвешивать такие Служения?

Деяния Истины невесомы мерами земными. Но велика радость, что такие деяния произошли. Они научают человечество устремлению к обновлению сознания во всех веках» («Надземное», 173).

«Урусвати знает, насколько превратно толкуются символические выражения. Одно можно напомнить, что исторические слова о битье в левую и в правую щеку породили много заблуждений. Действительно, если сказанное принять телесно, то получится бессмыслие. Но завет был дан в духовном смысле. Именно, при равновесии внутреннем не могут вредить попытки зла. Сам Великий Путник принимал человеческое достоинство и знал из Учений Индии, что никто не может поколебать дух человеческий.

У Нас очень признают за особое достижение, когда и в удаче, и в неудаче человек неуклонно стремится к избранной цели. Но для этого нужно избрать цель и понять, что вне ее нет продвижения. Из такого убеждения складывается подвиг. Требуется некоторый подвиг от каждого человека. Само понятие подвига должно быть зовущим, но не устрашающим.

Еще Он учил о качестве подвига: «Каждый улучшающий качество труда своего уже совершает подвиг. Даже если он действует ради себя, он не преминет принести и другим пользу.

Труд имеет качество в себе такое, что любой получит от него пользу. Не только в земном мире радуются качеству труда, но и в Тонком Мире наблюдается особое внимание к прекрасному труду».

И еще говорил: «Вы по восходу судите обо всем дне. Вы замечаете, когда восход облачен или ясен, когда Солнце красно или туманно.

Также и в жизни уже с детских лет можно предвидеть развитие существа человека. Можно наблюдать, как заложено в нем все, что обнаружится позднее. Кто любит с детства трудиться, тот и останется тружеником».

Природа труда или праздность заложены в прошлых жизнях. Многие пребудут в Тонком Мире и не научатся радоваться труду, Утверждаю, что качество труда складывает и дальнейшее восхождение. Ошибочно думать, что лишь цари восходят, а пахари нисходят. Качество труда может быть достигаемо в любом состоянии.

Также учил Он о превосходстве знания над невежеством. Знание есть следствие великого труда. Не может народ успевать, если не будет спешить в познавании. Но лишь немногие могут помочь народу в познании, и тем лицам воздадим почитание. Каждый из них не только прочел уже написанное, но вложил каплю и своего познания. Такая капля есть дар Беспредельности» («Надземное», 174).

«Урусвати знает, что просветительные дела подвергаются насмешкам и поношению. Вы все знаете это, но говорю опять, ибо Великий Путник постоянно был спрашиваем — отчего лучшие деяния изгоняются людьми?

Он приготовлял учеников к мужеству и принятию этих насмешек. Он говорил: «Тьма борется со Светом; тьма пытается сохранить свое достояние. Мы ужасаемся тьме, но она ненавидит нас. Ужели можно примирить Свет с тьмою! Можно ли служить тьме, считая себя светоносцем?» — так Учитель показал, что нельзя служить двум началам. Он должен был указать ученикам, что каждому из них придется запечатлеть служение Свету личным подвигом.

Не может быть понято такое служение, если не осознана целесообразность. Но такое понятие может быть воспринято, если дух знает свое назначение. Мужество и мудрость происходят из одного понятия блага.

Человек носит в себе мерило сущности своих деяний. Невозможно рассказать, как и когда настанет решительный час, но в сердце нашем мы знаем, когда исполняется срок. Только мудрость и мужество помогают понять всю ответственность на пользу всего человечества.

Явление Великого Путника показало, как целесообразно Он вышел на подвиг» («Надземное», 175).

«Урусвати знает, насколько неожиданно складывается мозаика жизни, но такая нежданность лишь от земного плана. Часто человек говорит или пишет с одним намерением, но от Высших Сил он бывает направляем с совершенно иной целью. Человек думает, что он достиг успеха в желанном ему направлении, но на самом деле он получил удачу гораздо большую в нежданной для него области. Он пишет определенному лицу, но следствие получается с нежданной стороны.

Нередко Мы учитываем многообразные следствия от одного действия. Если бы Мы перечислили все последствия, человек может смутиться. Он попытается сузить и тем ослабит свою психическую энергию. Только с расширением сознания можно получить широту кругозора.

Великий Путник учил о расширении сознания. Он повторял: «Откройте глаза и уши». Не только к своим поучениям Он предлагал открыть уши, конечно, Он указывал сколь глубокий смысл можно усвоить при расширенном сознании. Но нельзя вдеть веревку в игольное ушко. Большое послание не вмещается в малое ухо.

Можно представить себе, какое множество Его поучений не вошло в уши слушателей! Многое запомнилось лишь отрывочно. Связь утратилась, и тем утерялся первоначальный смысл. Не скажу, чтобы смысл сделался превратным, но стиралась красота слова. Так многие Великие Учителя претерпевали искажение Их мыслей.

В пространственных скрижалях лучше сохранились мысли Учителей. Как благодатная роса они нисходят к тем, кто может принять их. Зная это, Учителя не огорчаются земными искажениями. Сужденное дойдет, и открытое сердце воспримет.

Человеческие мысли тоже растут в пространстве. Каждая героическая, самоотверженная мысль есть уже как зерно будущего мира. Не только Великие Учителя, но и каждый мыслитель в Космосе может быть строителем добрым.

Люди не желают погружаться в мышление о дальних мирах. Между тем, именно эти мысли будут хорошим очистителем сознания. На пространственных путях не будет зависти, злобы и грубости.

Великий Учитель часто обращал взор учеников к светилам: «Много домов, и везде жизнь». Он хотел, чтобы ученики полюбили Беспредельность.

Все Наши Сестры и Братья любят беседовать с дальними мирами. Когда сестра Урусвати обращает глаза к сияющей планете, она вспоминает о своем полете, она радуется дальним мирам» («Надземное», 176).

«Урусвати знает, что не всегда могут состояться феноменальные действия. Кроме космических причин и вторжения отрицательных сил Тонкого Мира могут быть воздействия так называемого неверия. Трудно провести границу между неверием и сомнением, обе ехидны из одного гнезда.

Великий Путник часто учил, что дается по вере. Не забудем, что Христос не мог творить чудес по причине неверия, об этом можно найти некоторые упоминания. Теперь ученые заменили бы слово «неверие» отрицанием авторитета. Безразлично, какие выражения будут употребляться, но смысл один. Перерыв тока энергии нарушает даже самые мощные посылки.

Можно наблюдать это физическое явление, начиная от самых обиходных положений. Когда Мы предупреждаем против сомнения, Мы говорим о физическом законе. Люди могут отринуть самую сильную помощь, ибо свободная воля может уничтожить наиболее здоровые обстоятельства. Человек сердится и отталкивает Руку, удерживающую его от падения. Учитель должен предостеречь от вреда сомнения.

Можно напомнить, как ученики сомневались в силе Учителя и немедленно получали удар, который назывался судьбой. Но такое определение неверно. Какая же судьба в том, что человек оборвал целительную связь!

Справедливо оценить, что Великий Путник так открыто утверждал основы веры как жизненную причину продвижения. Учитель был полон великого знания и в простых словах передавал его» («Надземное», 177).

«Урусвати знает, что гонители иногда обращаются в сотрудников. Можно указать примеры, когда именно гонители делались столпами гонимого ими Учения. Учитель всегда пытливо осматривает своих гонителей. Сила их может оказаться настолько существенной, что потребуется лишь одна искра, чтобы зажечь пламя блага.

Обычно развитие ярости происходит от невежества. Великий Путник говорил: «Когда псы спущены с цепи, они бросаются на первого встречного». Учитель не раз замечал, какая польза может произойти от обращения некоторых совопросников, но иное было отношение к предателям.

Учитель говорил: «Если человек уже допущен к хранению сокровищ и крадет их, то он не может быть доверенным. Он уготовал себе тяжкую судьбу, иногда она настигает его быстро, но особенно тяжко, когда рок сужденный медлит».

Так Учитель определил меру предательства. Он знал о предательстве и утешал учеников, уже подозревавших предателя. Сущность развития ярости не может быть пресечена, поток должен пролиться. Но тяжка карма предателя! Самая тяжкая среди земных преступлений» («Надземное», 178).

Синтез, этот «философский камень» Нового Века, этот ключ от всех врат познания и творчества, явлен в каждой строке Мастера.

«Синтез – это всесторонний охват проблемы или предмета, сведённый к его основной сути, но с учётом всех существенных факторов». (с.76)¹

^{1. – Здесь и далее цитаты приводятся по изданию: С.Н. Рерих «Искусство и Жизнь». – М., 2004}

Основою понимания сущности явлений, проникновенного видения, как в искусстве, так и в жизни, является искреннее и цельное стремление к Красоте.

Путь духовного совершенствования, познание бытия и творчество неразрывны: будь то творчество в искусстве или творчество в жизни, оно подчиняется единому критерию и имеет единую цель. Красота – главный ориентир не только искусства, но всей жизни для человека, постигшего путь Истины.

Цель человеческой жизни – достигнуть высот духа, предназначение искусства – помочь ему в этом, показывая красоту высших уровней сознательной жизни.

На примерах работы над художественным произведением С.Н. Рерих даёт также уроки мышления, уча направлять внимание за пределы зримости и, подобно художнику, работающему над картиной, стремиться улавливать и передавать скрытую суть явлений, не поддаваясь магнетичному влиянию отдельных элементов, даже самых существенных.

…Сегодня многие знакомы с Учением Живой Этики, но как по-прежнему немного в нашей жизни чуткости к энергиям, глубины осознанности текущих мгновений жизни – этих следствий искреннего стремления к Красоте, непосредственного осуществления идеи Красоты как ведущего принципа любой деятельности, цели и критерия каждого дела.

Тем, кому формулировки Учения Живой Этики, аккумулирующие мудрость, кажутся «обобщёнными» (в отличие от «конкретности» опасных методик психического развития), книга С.Н. Рериха может помочь обрести критерий распознавания Истины. Жизнь человека, подобно нити вплетённая в ткань единую бытия, может быть усовершенствована только путями гармонии, путями естественными, исключающими всякую механичность. Синтезом всех высших энергий нарастает сознание и духовность. Синтезом знания и красоты выражают себя все подлинные достижения человека. Каждый ищущий Путь, находит его там, где явлен свет Прекрасного.

Сущность Истины вполне выражается понятием Красота. Где нет света Красоты, там нет и Истины.

Среди множества возможных действий истинны лишь те, где ничто не противоречит самому возвышенному чувству красоты: ни слова, ни формы, ни образы, ни мысли. В поисках совершенства человек постепенно исключает из своей жизни хаотичность, грубость, все проявления дисгармонии, заменяя их стройностью ритмов, утончённостью и согласованностью энергий.

«…Если красота – это истина, а истина – это красота, то тогда мы имеем готовое мерило, которое никогда нас не подведёт и не обманет». (с.130)

Книга великого художника и мудреца проникнута идеей главенства Красоты как синтеза всех высших энергий жизни, высших явлений бытия. Неуклонное следование Идее Прекрасного приводит к достижению и высот Жизни, и высот Искусства.

С.Н. Рерих показывает, как весь процесс творчества, и художественного, и жизненного, полностью определяется качеством мысли и устремления, степенью преданности человека Идеалу Красоты.

Для каждого художника и творца достижение истинного видения, талантливого воплощения образа – это всегда результат нахождений новых ступеней в процессе внутреннего постижения Красоты.

«Когда художник творит, он делает это исходя из своих собственных внутренних ресурсов. Он имеет дело и борется лишь с самим собой. Искусство является результатом преодоления себя, победы над самим собой, что же касается средств, находящихся в распоряжении художника, то они в значительной степени остаются такими же, какими были тысячелетия тому назад. И художник, который вызывает к жизни и творит красоту, уподобляется великим благодетелям человечества – тем, что привносит в нашу жизнь красоту, учит людей видеть её и делать частью своего бытия». (с.129)

Красота в творчестве – всегда результат исканий красоты в духе. Чем выше уровень духовного развития творца, тем выше его идеал в искусстве, тем точнее его внутренние ориентиры. Именно расширение сознания, продвижение по ступеням духовного развития помогают художнику отличать истинные нахождения, несущие человечеству новые откровения Красоты, от пустого оригинальничанья, лишённого психической энергии, далёкого от путей созидания.

Завет великого Мастера – всегда стремиться к Прекрасному, к наибольшим высотам духа. Претворять красоту в жизни, стараясь каждое мгновение своей жизни сделать более совершенным, чем предыдущее.

Предлагаем фрагменты из книги С.Н. Рериха «Искусство и Жизнь»

«Стремление к Прекрасному должно стать для нас нормой каждодневного отношения к жизни. И в этом стремлении мы сможем наиболее полно выразить себя».

«Подыматься над обыденностью, продвигаться на следующую ступень – вот та задача, которую мы должны перед собой ставить и решать».

«Желание быть лучше, желание становиться всё более совершенным человеком должно быть постоянной внутренней потребностью, которая, подобно разгорающемуся пламени, затронет все наши действия, все наши мысли и усилия. Постепенно мы сможем сделать это желание частью нашей жизни, и оно преобразует нас в то, что является нашим идеалом».

«Если бы мы только могли помнить, что всё, что бы мы ни делали, следует делать лучше, чем это мы делали раньше, что наше странствие по жизни должно быть непрерывным становлением. Постоянно расширяя наши горизонты и воздерживаясь от всех ничтожных, мелочных и эгоистических мыслей, мы закладываем фундамент для более прекрасного завтра. Мы должны осознать, что ничего нам не принадлежит и ничего нас не связывает, ничего, кроме нашего собственного «я» и наших собственных действий. Свобода рождается из осознания того, что величайшее богатство, величайшее сокровище находится внутри нас самих, в нашем собственном «я» – ни от чего не зависимом, свободном и безгранично великом».

«До тех пор, пока человек вновь не откроет себя, своё внутреннее «я», человечеству не стоит надеяться решить те сотрясающие его проблемы, с которыми оно столкнулось. – Страны, противостоящие друг другу, охваченные и подстёгиваемые подозрением и ненавистью, страны, оказывающиеся видеть свет сотрудничества и доброжелательства. Вооружение, накопленное до предела, пригодное лишь в качестве инструмента разрушения и бесполезное в мирное время. – Когда ощущаешь пропасть человеческого непонимания и заблуждения и знаешь, что только сам человек может вытащить себя из этой пропасти, как же хочется найти способ пробудить человеческое сердце, в котором заключён секрет истинного сотрудничества». (с.130-131)

«Привязанность к внешним формам жизни развивается совершенно незаметно и постепенно вытесняет понимание высшего смысла бытия, крепко удерживая нас во всё более затягивающихся путах наших собственных слабостей. Именно по этой причине мы должны суммировать и критически оценивать наше продвижение и мысли. Это крайне необходимо во все периоды нашей жизни. Чтобы внутренне освободиться от всех ненужных оков жизни и отдавать больше времени развитию и культивированию внутреннего человека». (с.132)

«Что такое духовное перерождение и что такое жизнь, дарованная нам Святым Духом? Что делает оно с человеком и как влияет на него? Это духовное перерождение представляет собой полное изменение субстанции человека, вызванное действием огня его собственного устремления. Когда высшие энергии прожигают низшие плотные субстанции человеческого естества и сливаются, или притягиваются, к высшему «Я». Эта трансмутация была описана алхимиками в их многочисленных трактатах. Существует как физическая, так и духовная трансмутация, и ревностный пыл нашего служения и есть тайный огонь, Атанор алхимиков. И точно так же, как во время их физических операций огонь должен был поддерживаться непрерывно и процесс был обречён на неудачу, если он затухал, так же обстоит дело и с высшими духовными трансмутациями. Остановки, возвращения назад быть не может, потому что физико-духовные процессы, раз начавшись, должны продолжаться непрерывно». (с.132)

«Великое Искусство просто – потому что это синтез, это самая суть, Summum Bonum отображаемой темы. Оно изображает нам явления, сведённые к их основополагающим свойствам. Оно есть живая формула для совокупности изображаемых предметов».

«Всем мастерам, которые делают жизнь богаче, тем, кто открывает глаза людям, человечество обязано великим долгом благодарности.

Жизнь нужно понимать – мы должны учиться тому, как видеть и что видеть. Именно красота, претворение гармонии, приведёт мир к новым сферам умственного и духовного восприятия. Только через красоту и пламенную любовь к высшим идеалам сможем мы подняться к более совершенному состоянию. Красота духа – это состояние гармонии, которое обретается в поиске высших появлений жизни. Давайте всегда стремиться к высшему.

…Абстрактное искусство – такое же нездоровое отклонение от подлинного искусства, как и голый натурализм. Одно порывает все связи с жизнью, другое тяготеет к низшим формам визуальных впечатлений и ими ограничивается. Настоящие поэты, великие музыканты и художники, разве не смотрят они за пределы этого мира, за пределы серой и ограниченной повседневности, в более великий и богатый мир мысли – освобождённой, свободной от тесных оков привычного образа существования, к которому люди слепо привязаны».

«Великие художники оказывают глубочайшее влияние на нашу жизнь. Они направляют наше восприятие и вкусы, они пробуждают наше скрытое видение, они обогащают нашу внутреннюю жизнь. Только подумаешь о тех миллионах, на которые оказал влияние Леонардо да Винчи, и поймёшь его слова о том, что достойный человек подобен Богу и заслуживает почитания не меньшего, чем любые священные статуи и образы».

«Существует множество ещё не открытых возможностей воздействия, заключённых в ритме, линии и цвете. Чисто технический аспект живописи далеко не исчерпывается теми материалами, которые нам хорошо знакомы. Открытие новых подходов, новой техники – это наследие великого мастера – первооткрывателя. Нынешнее состояние нашего мира, когда все условия жизни постоянно меняются, а умы людей пребывают в смятении, когда равновесие утрачено, а ненадёжность и неустойчивость стали символом времени, не может способствовать великим проявлениям или возрождению в искусстве, так же как и гуманитарным наукам. Их подъём снова наступит, но позднее, когда мир захлестнёт волна переустройства и начнётся новая, великая эра. Когда выявятся духовные ценности жизни, которыми мы снова будем руководствоваться в наших действиях и мыслях. И этот период наступит с такой же неизбежностью, с какой день должен следовать за ночью, но когда это время придёт – всё ещё остаётся под вопросом. Внутренний, духовный мир является источником беспредельного вдохновения и безграничной красоты и радости».

«Проблемы техники требуют не меньшего внимания, чем проблемы композиции, темы, проблемы сюжета, подбора моделей, а также все те прочие бесчисленные задачи, при решении которых и создаётся настоящее произведение Искусства. И как писателю следует совершенствовать свой словарь, литературную форму и стиль, так и художнику необходимо овладевать проблемами техники, которая должна носить индивидуальный характер и соответствовать используемым материалам. Всё ещё существует множество проблем, которые будут решены когда-нибудь позднее. Проблемы зрительной иллюзии, проблемы недосказанности. Проблемы сочетания красок, проблемы света и его воздействия на наши эмоции. Не может быть никакого сомнения в том, что самый первый импульс, первая наша реакция на картину вызывается цветом. Цвет приковывает к себе внимание, и наши личные предпочтения и пристрастия или же неприятие некоторых цветов определяют нашу первую, положительную или отрицательную, реакцию. Затем, после первого, эмоционального, так сказать, толчка и отзвука с нашей стороны, начинается оценка композиции, рисунка, темы и технического исполнения. Это уже процессы более интеллектуального порядка – когда мы реагируем на различные аспекты произведения искусства. Все эти впечатления складываются вновь и образуют общую оценку произведения искусства. Общую сумму всех наших реакций, анализа и мыслей. Но первым наше внимание всегда привлекает именно цвет. Прекрасные симфонии цвета, как пронизанные светом небеса, игра и переливы цветов на драгоценном опале, на редком цветке, радужные, металлические оттенки на грудке колибри или крылышке бабочки, всегда будут зачаровывать, всегда будут вызывать восхищение. И точно так же, как природа щедро рассыпает перед нами свои цвета, так и художник должен до конца исчерпать все имеющиеся у него возможности в поисках ещё более великолепных и необыкновенных комбинаций, всегда помня при этом, что вибрации цвета несут в себе жизнь. При оценке других сторон картины следом вступает в действие наш интеллект, который сформировался позже, чем наши эмоции. Таким образом, картина по очереди обращается ко всем разнообразным аспектам нашего психического склада, и чем полнее, отчётливее эти впечатления, тем больший отклик она в нас вызывает». (с.70).

«Искусство суммировать впечатление – это осуществление синтеза. Синтез – это всесторонний охват проблемы или предмета, сведённый к его основной сути, но с учётом всех существенных факторов. Дать этот великолепный синтез в живописи и будет раскрытием подлинной цели искусства. Чем выше культурный уровень художника, тем полнее его понимание предмета и тем глубже его внутреннее видение. Мы должны стремиться обогащать наш язык средств выражения и расширять как можно больше наши горизонты и кругозор. Наша внутренняя интуиция нуждается в конкретных символах, чтобы иметь возможность выразить себя. Она нуждается в богатом хранилище слов и данных, для того, чтобы соткать ту осязаемую оболочку, в которой субъективное выступит как объективное, предметное. Когда мы смотрим на пейзаж или какую-либо сцену, то видимое нами пробуждает в нас такое множество состояний и ассоциаций, мыслей и эмоций, что для того, чтобы разобраться в наших ощущениях, мы должны правильно проанализировать впечатления, полученные от всех многочисленных компонентов воздействия этой сцены. Преобладающие мысли или эмоции придадут особую окраску всей сцене. Простая внешняя, физическая оболочка будет иметь всего лишь второстепенное значение. Однако умение отбросить в сторону все важные детали и сосредоточиться только на самых необходимых является одной из труднейших проблем, которую нужно решить, одним из величайших уроков, который нужно выучить. Как говорил Сарджент: «Самое великое искусство – это искусство недосказанности». Чем более велик художник, тем более развита его способность проникновения в изображаемый предмет». (с.76).

июль, 2018

Духовность – понятие, которое сейчас часто звучит, и явление, которое в полноте своей встречается столь же редко, сколь сильно востребовано наиболее ясными умами и душами в их понимании дальнейшего человеческого пути, индивидуального и общего. И, зная закон эволюции, можно с уверенностью думать, что будет востребовано всё более с каждым днём и часом, ибо стрелки космических часов на Земле уже повернули на восходящую дугу: эволюция ведёт человека к стадиям развития духа.

Наблюдательные видят стремительное разложение «материй» уходящего мира. И поэтому человеческое сознание востребует уже не просто новые идеалы, но саму глубокую суть жизни в качестве основания для справедливости и мира, для познания и для счастья. Невозможно заменить никакими формами  внешней добропорядочности отсутствие в сердцах людей высшего идеала человеческой жизни с её стремлением к Свету, Общему Благу. Новые, глубокие Знания о Бытии в его целостности, в нераздельности Планов, зримого и Незримого, востребованы как новая опора на пути достижения духовности, нравственности, справедливости, культуры.

Уже многие понимают, что возврат не возможен ни к каким, даже самым убедительным формам и формулам духовности прежних веков.¹ Новый и более чистый свет должен озарить этот страдающий мир – как следствие расширения сознания людей в области Бытия Незримого. Просвещённый знанием Бытия ум, объединённый в сердце с чуткостью к духовным энергиям и осознанной потребностью в них, даст проявление тем новым формам духовности, в которых Служением вездесущему Богу – Свету является вся жизнь, без разделений на внешнюю и внутреннюю, частную и общественную, индивидуальную и пространственную… Главным отличием пути духовного развития в Новой Эпохе является то, что для человека возможны самые высокие степени реализации духа без какого-либо отрыва от участия в жизненном строительстве.

Поэтому с каждым днём всё более страстно будет требоваться высшее знание о Реальности – которая не зависит от быстрой и неуклонной смены своих призрачных покровов. Требуется Знание и как устойчивая опора сознанию людей в условиях стремительно изменяющейся жизни. Поможет миру в искании духовности не возврат к старым формам религиозного поведения, не слепое следование догматам, поможет только обретение сердцами живого огня сущности жизни, опора которому – Знание Основ Бытия и познание Тонкого Мира.

Искание Истины – Света, сокрытого и ждущего своего выявления в глубине каждого сознания, в причинном плане каждого явления жизни, будет первым и главным признаком живой духовности – того единого Света Бытия, который ярко вспыхивает сейчас во многих сердцах под влиянием космических лучей, повинуясь великим срокам, и который со временем озарит каждый уголок Земли, объединив человечество…

Новая Эпоха будет Веком духовного познания, временем, когда человеческий дух пробьётся сквозь плотные покровы земной материи и осветит человеческий разум. Синтез разума и духа явит высокие формы духовности человечества «просветлённого». И эта живая духовность, изливающаяся в мир из человеческих сердец как Единый Свет Жизни, станет основой возрождённой талантливости человечества и качественно новых форм творчества и познания.²

Что же такое духовность? Пока ещё даже с очень авторитетных трибун часто звучат утверждения о том, что якобы невозможно дать единое и точное определение духовности, и что непременно будут отличаться религиозный и светский подходы. Однако, коль равно уповают на эту спасительную для мира духовность и теисты и атеисты, и материалисты и идеалисты, то это означает, что, несмотря на весь скептицизм современных умов, эта панацея действительно существует; следовательно, она должна быть едино определена и всесторонне исследована… Не авторитетные мнения, не государственные идеологии, не искусная риторика, но лишь фундамент точного знания о внутренней природе человека является опорой в исследованиях и определениях духовности для каждого, кто за это так нужное сегодня дело берётся. (Очевидно, что без точного знания о духовности невозможны ни верные пути воспитания и образования, ни правильное отношение образования к религиям).

Логика требует признать, что истина о человеке является единой, и знание истины существует – независимо от количества причастных ему умов, так же, как существует сам человек со всей глубиной его природы, независимо от количества желающих эту природу познать и осознать. Магнетизм понятия духовность и объясняется наличием в человеке этой глубокой внутренней природы, которая так или иначе проявляет себя, взывает к разуму, чувствам, корректирует действия воли (к примеру, то, что принято называть совестью, есть отклик глубины сознания, где сосредоточена чистая психическая энергия, на действия свободной воли, а также реакция Мира Тонкого на несоответствие человеческих действий Истине, явленной Пространственно – т.е. Огню).

Как синтез тончайших энергий, накопленных сознанием, духовность вполне объективное явление, ощущаемое достаточно утончёнными человеческими чувствами и определяемое при помощи соответствующих аппаратов, ибо она есть явление энергий, и, как энергия, может и должна быть изучаема. При этом высшие, тончайшие энергии, к которым относится и духовность, требуют к себе и высших, чутких и бережных подходов. Помимо соответствующей аппаратуры, требуется чуткий аппарат психической энергии исследователя, высокая гармония между психической энергией человека (людей) и энергией Пространства (находящейся в постоянном изменении).

Учение Живой Этики – Учение об Огненных энергиях Бытия – говорит, что кристаллы отложений тонких энергий на стенках нервных каналов могут быть находимы; существуют определённые отложения как явлений тёмных огней (яд раздражения империл), так и светлых (кристаллы отложений высокой психической энергии). Наиболее светоносные отложения психической энергии будут соответствовать понятию духовности. Тончайшие энергии излучаются людьми высокоразвитого сознания и духа. Но должно быть изучено современной наукой явление центров сознания – находящихся на тонком плане фокусов излучения энергий (соответствующих расположению физических нервных центров, узлов). Каждая человеческая мысль является в мирах физическом и Тонком мощным явлением силы, либо созидательной, либо разрушительной, – либо как проводник целительной и творящей энергии духовности, либо как агент разрушительного хаоса. По мере накопления духовности и развития сознания тонкие центры начинают открываться к деятельности. Учение Агни Йоги утверждает, что нет предела возможностям развития центров, их сущность – огонь, и огненные возможности, при развитии их с помощью Мира Высшего, делают человека полноправным сотрудником Космоса.³  Центры являются проводниками тончайших энергий: посредством центров накопленные энергии духовности взаимодействуют с Огнём Пространства. Человек с открытыми и огненно преображёнными центрами – это сознательный участник великой творческой Лаборатории Жизни. Духовность есть нетленное богатство человека, фундамент его эволюции. Именно накопления огненных энергий духовности в единстве с развитым сознанием являются основанием той ступени развития, главным достижением которой является непрерывность сознания при смене оболочек, иначе говоря – достижение бессмертия. «Все пройденные этапы пути нужны для закалки духа и оценки единственного нашего достояния – духовности пробуждённой и новых накоплений, которые и пронесут нас над всеми пропастями и направят на Путь, намеченный от начала» (Е.И. Рерих «Письма» Т.9. – М., 2009, с.408).

Знание об основных центрах сознания – необходимая основа современных знаний о человеке, без которых современные психология, медицина, педагогика  уже не могут обойтись. Так, центр Чаши, или «небесная ось», является хранилищем бессмертных накоплений всех лучших опытов, познаний и дерзаний человека. Чаша – сокровищница истинных, светлых достижений человека, его подлинных способностей, озарённых уже жизнью духа; в «звучании» Чаши – все «ответы» о подлинном жизненном призвании человека. Сокровищница Чаши служат человеку не только в земной жизни, но и являются основой дальнейшего познания, труда, Общения в мире Тонком. Центр сердце – хранилище сознания индивидуальности, мост Общения с Миром Высшим. Тончайшие энергии сердца являются и инструментом познания, и сущностью иммунитета, и главным фактором творчества. Духовность человека как синтез высших энергий, обретаемых во всём многообразии устремлений к Свету: в  деятельности мысли, чувства, воли – неотделима от разумности и чувства Красоты. Мысль, утончённость чувства Прекрасного, развитое стремление к Общему Благу – являются качествами духовности. При главной основе – сердца, устремлённого к Миру Высшему.

В Новой Эпохе устремление к Мирам Дальним является высшим и необходимым для духовного развития стремлением человека, развивает в нём новые качества духовности, обогащая сознание новыми тончайшими энергиями и тем открывая новые творческие силы. Задача развития духовной устремленности к Мирам Дальним соответствует эволюционным срокам. Эволюция востребует духовность, обогащённую углубленными знаниями о Бытии, духовность как осознанную энергию высшего Сотрудничества и познания Незримости. Устремление к Мирам Дальним – это осознанное стремление к ассимиляции новых для планеты космических энергий. Энергии, воспринятые человеком, становятся новыми возможностями развития духа и всей жизни на Земле, являясь также мостом для сообщения с иными Мирами. Духовность человека на новом этапе эволюции – это развивающаяся, постоянно обогащающаяся энергия космического сотрудничества, энергия тончайшая, соответствующая огненности высших миров.

Итак, духовность – все высшие и тончайшие энергии, накопленные сознанием в его устремлениях к Свету. Развитие духовности опирается на  духовный инстинкт устремления к Наивысшему Началу и требует для своего развития утончения мысли и сердца. Духовность проявляется как бескорыстное деяние Блага – на различных уровнях творчества и проявления воли, в мире зримом и в Незримости. Для становления духовности требуется просвещённость в отношении Основ Бытия, Законов Бытия. Таким образом, не следует   ограничивать явление духовности в формах её накопления и проявления, но надо различать границы Света, чтобы не принять за духовность нечто ей противоположное. Истинная духовность – всегда свет духа и явления высокой человечности. Явления высокой духовности всегда созвучны Эволюции; действенной, живой духовности свойственна отзывчивость Новым, Даваемым Иерархией, Знаниям о Бытии. Истинная духовность – свет высший в человеке, который объединяет человечество и магнитно устремляет сознание и творчество жизни к Истине.

Развитие духовности в Эпохе Новой становится заданием научным, ибо основано на знании и исследовании. Из Письма Е.И. Рерих к ближайшим сотрудникам: «Помните, Родные, насколько необходимо осознать и установить сближение высших миров с земным планом именно во время земного пребывания. Для этого также необходимо изучение и совершенствование внутреннего, тонкого тела человека, именно во время земного пребывания. Такое изучение должно оявиться как Новая Наука» (Е.И. Рерих «Письма» Т.9. – М., 2009, с.112).

…Может быть, гораздо раньше, чем произойдёт «прорыв» в естественных и технических науках (от которых ожидается исследование тонких энергий, запечатление и анализ аур…), исчезнут разночтения в отношении основных понятий гуманитарного человековедения – по той причине, что открытие и утончение во многих людях тонких и духовных восприятий, которое неизбежно будет происходить (Эпоха Огня началась), вытеснит всё условное, нежизненное, выявив конкретную энергетическую, или тонкоматериальную, сущность и человеческого сознания с его уровнями, качествами и возможностями, и человеческого мышления, и духовности. Но сегодня гуманитарные науки всё ещё полны того безжизненного словотворчества в отношении важнейших понятий, которое загромождает учебники и умы обучающихся, что тормозит развитие истинного познания и является основой современного скепсиса в отношении действительных ценностей жизни.

Учение Живой Этики и «Тайной Доктрины» даёт знания о внутреннем строении человека. Утверждается, что сокровенная сущность человека – огонь, зерно единосущной, единоначальной Субстанции - Силы, двухаспектной в своём единстве. Сознание человека – результат психической и духовной эволюции. Сознание также есть непрерывный поток индивидуализированной огненной энергии в бесконечном процессе развития всех её аспектов и качеств.

Закон эволюции сознания является тем главным, с чего в Новой Эпохе должно начинаться всякое исследование качеств и возможностей человека, в том числе духовности. С точки зрения Эволюции, духовность важна как уже осознанная реальность духовного Плана Бытия, как устремлённость к Огненному Миру. «Не сама духовность, не сама огненность составляет эволюцию, но осознание» (Е.И. Рерих).

Итак, в основе зарождения и развития сознания – великая единосущная Основа, неделимая, но являющая творческое взаимодействие двух своих Аспектов – Духа и Материи, или Мысли и Огня. (см. Е.П. Блаватская «Тайная Доктрина» Т.1, с.51). При этом неверно говорить о двойственности. Восточная Доктрина Мудрости проникнута утверждением Единства: Единая Неделимая Основа Бытия – Реальность Единая, и нет иной. «…Дух (или Сознание) и Материя… должны быть рассматриваемы не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрамана, составляющего основу обусловленного Бытия, субъективного либо объективного» (Е.П. Блаватская «Тайная Доктрина» Т.1, с.50).

Человеческое сознание – продукт многотысячелетней эволюции, психической и духовной, и, что главное – эволюции, руководимой Силами Света – Сознаниями, стоящими на неизмеримо более высокой ступени Эволюции в сравнении с человеческой. Без участия Высоких Руководителей человеческая эволюция на Земле не была бы осуществлена. Дальнейшее развитие сознания и развитие духовности требует осознания Великой Иерархии Света и сознательного устремления к созвучию и сотрудничеству. Ярким расцветом духовного знания, культуры, цивилизации отмечены те Эпохи, когда Великие Учителя осуществляли непосредственное руководство человеческим сообществом (Древняя Индия, Древний Египет ранних династий…). Спираль человеческой истории, сделав виток, на новом уровне возвращает человечество к необходимости осознания и принятия Высшего Руководства как Единого Космического Закона развития жизни, сознания.

«Из всех принципов, ведущих к расширению сознания, принцип Иерархии самый мощный. Каждый явленный сдвиг творится принципом понятия Иерархии. Куда может дух направиться без Руки Ведущей? Куда может глаз обернуться и сердце обратиться без Иерархии? Когда Дающая Рука Иерарха утверждает направление рока; когда Рука Иерарха устремляет лучший явленный срок и высшие энергии принимают самые приближенные Обличия. Потому зерно духа насыщается космическим Лучом Иерарха. Когда самый высший принцип заключает в себе потенциал Огня, то утверждается как наивысший принцип чистый Огонь духа Иерарха. Так будем помнить наших духовных Водителей. Так будем чтить закон Иерархии!» («Беспредельность» II, 548).

После веков человеческого разделения и религиозной вражды приходит время истинной Человечности и Культуры: осознания человечества как единого целого, осознания Единого Источника всех великих духовных Провозвестий, единства Истины, провозглашаемой в различные Эпохи ценою Жертвы Великих Учителей, представляющих Единое Великое Братство Света. Едина Истина, Едино Учение и Братство, в земном и Надземном мире  сражающееся за успех человеческой эволюции в великой Битве с сознательно противодействующей Эволюции силой. Настоящая ступень человечества ознаменована началом осознания массами людей Иерархии Света, возможности строительства Нового Мира под руководством Сил Света. Любовь к Миру Высшему, укреплённая благодарностью и желанием сотрудничества – основа развития сознания и духовности в Новой Эре.

«Так дух, стремящийся к самоутверждению незаконным путем, берет на себя тяжкую карму. Все незаконные присвоения утверждают тяжкую ступень. Потому пусть сознание дорастет до вмещения намеченного сотрудничества. Когда принцип самомнения заглушает самые примитивные понятия, тогда как же дойти до понимания Учителя? Творчество духа непостижимо без принципа Иерархии» («Беспредельность» II, 543).

«Беседы на столь интересные темы, как Шамбала, конечно, привлекают много людей, но как мало среди них способных понять всё значение и всю глубину этой величайшей, я сказала бы, ТАЙНЫ БЫТИЯ. Ибо там явлена и сокрыта Тайна Первоздания. Человек, хотя бы раз уловивший вибрацию, исходящую от Шамбалы, никогда уже не забудет ее и все свои последующие жизни будет искать ее. Да, верным признаком настоящих Искателей будет – БЕСКОРЫСТИЕ. Также жажда Истинного Знания без предрассудков и опасений и страстная преданность и любовь к Носителям этого величайшего Блага приближают безмерно.

…люди не могут осознать, что Царствие Божие внутри нас, и не понимают, что мы сами создатели своего царства, своего мира. И как прекрасен может быть этот мир Любви, Преданности и Служения. Но и само Служение мало понимается как великая Любовь и преданность всем своим существом тому Благу и Красоте, которые воплощены в величайшем Духе нашей Солнечной системы. Надо учиться любить, надо чувствовать в сердце приливы радости, умиления и восторга при одной мысли об Избранном нами Идеале, и тогда начнем познавать Истинную Любовь, не омраченную никакими сомнениями, никакими обидами и страданиями. Любовь истинная преображает все в Красоту неописуемую. Любите, любите, родные, и все счастье придет. Разве трудно любить Прекрасный Образ, явленный в Покровах Учений и в Последнем, Вмещающем всю полноту Бытия и в сиянии Красоты Надземной. Сколько мужества, терпения и Любви было явлено Миру в назидание во спасение Мира и духа человеческого и сколь мало было принято и усвоено!» (Е.И. Рерих «Письма» Т.9. – М., 2009, с.291).

«Любовь лежит в основе Мироздания, и вибрация Космической Любви, олицетворённая в Величайшем Духе Человечества, напряжена в Пространстве, готовая ответить на посланную ей такую же Любовь и самоотверженную готовность принять многое для следующего сдвига Сознания в нашем глубоко несчастном человечестве.

Умножением силы этой вибрации многое может быть достигнуто» (Е.И. Рерих «Письма» Т.9. – М., 2009, с.283).

Духовность – следствие развития человеческого сознания в его способности проводить свет излучений изначальной искры духа, зерна огненной субстанции, которое является огненной сущностью человеческой монады (равно как и самой жизни). Человеческое сознание эволюционирует, достигая всё большего и большего утончения – способности проводить Свет излучений Искры. Сознание человека, развиваясь поступенно, осваивает всё более и более высокие Планы проявленного Космического Бытия, озаряясь божественным светом искры (Атмы).⁴  «Цель циклов – довести дух в полном сознании до Огненного Мира» (Е.И. Рерих).

В процессе эволюции, Искра, исшедшая из Единого Света, возвращается к Истоку Бытия. Результат духовной эволюции – Богочеловек, достигший полного самосознания в духе. Таким образом, о духовности можно говорить как о цели человеческого бытия, цели эволюции, при этом понимая духовность человека как неотделимую от сознания. Сознательная духовность является мощной силой в Космической эволюции, Космическом  созидании…

Учение говорит: духовность развивается на основе врождённого инстинкта. Сокровенное излучение огненного зерна, неделимой частицы духоматерии, является магнетической основой развивающейся духовности. Пробуждение и развитие в человечестве сознательного отношения к эволюции, осознание своей великой ответственности явит соответствующее, внимательное и устремлённое отношение к жизни духа. «Зерно космическое, заложенное в каждом существе, должно так бережно облекаться человечеством…» («Беспредельность» II, 353).

Накопления тончайших энергий вокруг зерна составляют сущность сознания. Качеством накопленных энергий определяется уровень духовности. Некачественные накопления могут заглушить излучения зерна, высокие огненные энергии способствуют росту силы, проявляемой зерном.

«Стихия, проявленная в потенциале зерна духа, даёт направление сознанию. Окружение слоями устремлённых огней даёт духу силу проникать в различные сферы. Тонкие слои дают потенциалу мощь проявления устремления. Сгущённые слои так задерживают потенциал! Свойства наслоений указывают на медленное или устремлённое продвижение в эволюцию! Творчество духа измеряется потенциалом и слоями огня» («Беспредельность» II, 420).

Учение Живой Этики даёт новое и необходимое в современном познании понятие: психическая энергия – энергия сознания, образующаяся как результат ассимиляции мыслью и сознанием огня Пространственного. Духовность в этом свете есть не что иное, как одно из проявлений высокой психической энергии, которая при единстве своей Огненной основы многоаспектна в своих проявлениях: именно посредством высокой, утончённой психической энергии человек осуществляет познание и творчество, проникая в области высшие, общается с Миром Высшим, созидает, сотрудничает, исследует Бытие, не имея иных преград в этом продвижении сознания в Беспредельность, кроме своего собственного несовершенства.

Поскольку духовность как явление неотъемлемо связана с сознанием (будучи не только его качеством, характеристикой, но и, в аспекте Циклов Эволюции человечества, – одной из форм проявления сознания), представление о процессе эволюции сознания человечества есть необходимая база для процесса исследования явления духовности.

Понятие сознание является категорией, применимой ко всем уровням и Планам Бытия.⁵  В Плане Эволюции, как учит Высшая Мудрость, – достижение человеком сознательности на высших Планах Бытия – Духовных (в этих Высших Сферах почти исчезает различие между духом и материей, последняя на Планах Высших представляет тончайшую Огненную Субстанцию). В настоящем периоде эволюции человечество находится в нижней точке погружённости в плотные слои материи, уплотнение оболочек позволило развиться интеллекту, но создало преграды в восприятии Света Высших Планов, философски – Света  Истины, потребовало нового развития духовных усилий в осуществлении Истины. «…если бы человеческое сознание было высоко, оно могло извлекать из каждой Юги всю пользу, применяя все особенности ее, не вызывая бедствий и катастроф» (Е.И. Рерих).

Учение об Эволюции («Тайная Доктрина» Е.П. Блаватской) говорит нам о том, что первые человеческие расы были, в силу тонкоматериальности своих оболочек-тел⁶,  духовны, но бессознательны. В многотысячелетней истории развития человечества существует великий момент, когда оно, лишённое разума и, соответственно, и самосознания, и возможности развития, получило, благодаря великой Жертве Высших Сознаний, искру разума или инициацию: спящий до этого момента принцип разума был пробуждён к действию. Так, благодаря величайшему самопожертвованию Великих Учителей, эволюция человечества была ускорена. «Эволюция космическая может совершаться, требуя миллиарды лет, но молния мысли может расчищать и расчленять Хаос» (Е.И. Рерих).

Человек, одарённый на предшествующих этапах своей эволюции способностью мыслить и тем развивать своё сознание, на современном этапе эволюции стоит перед необходимостью осознать своё внутреннее, бессмертное Я, или подлинную индивидуальность, сущность которой – Огненное Единство: с жизнью всего человечества, с жизнью Пространства, с жизнью Космоса. Именно потому только человек с накоплениями огня духовности, расплавляющего плотные оболочки самости, обретает способности объединять свою волю с Истиной и Красотой: любить Иерархию Света, реализовывать жизнь как Служение Общему Благу – Эволюции, устремлять ум к Наивысшему. В результате трудов над усовершенствованием внутренней природы и подвигов Служения «…личное «Я» из ограниченности самости претворяется в высокую всеобъемлющую Индивидуальность, в которой Личное Начало утверждается с большею силою для дальнейшего совершенствования. Индивидуальность есть расширенное сознание личного начала, или личного «Я».

Итак, личное «Я» есть ограниченность самости, которая должна претвориться в высокое сознание Высшего «Я», утверждённого на страстной мощи очищенного сознания…» (Е.И. Рерих «Письма» Т.9. – М., 2009, с.331).

Человеческое сознание – одно из великих достижений космической эволюции и важнейший инструмент эволюции Космоса – развивалось на основе принципа самосознания – эго. Постепенное уплотнение внешних оболочек, необходимость преодоления трудностей существования на физическом плане способствовало развитию самосознания («я есмь я») и интеллекта человека. На восходящей дуге эволюции человеку предстоит овладеть сознанием на высших Планах – войти в область духа, обладая уже не только сознанием своей внешней, меняющейся в воплощениях личности, но сознанием своей бессмертной Индивидуальности. В процессе многократных смен существования (Закон перевоплощений), когда сознание мигрирует с плана физического на Планы Тонкий и Духовный и обратно, складывается и развивается то ядро человеческой сущности – истинная Индивидуальность, в основе которой бессмертное зерно духа, облечённое в оболочки тончайших энергий

Итак, духовность определяется как явление тончайших энергий, накапливаемых активностью человеческого духа и сознания. В её основании – излучения бессмертного огненного зерна - основы. Её опора и инструмент развития – сознание и воля. (Закон свободной воли является важнейшим Законом космической жизни и эволюции; в отношении духовной жизни и её развития особенно недопустимо никакое насилие, самостоятельно человек должен развить духовную устремленность).

Духовность в развитии представляет собой целенаправленный процесс зажжения огней духа, накопления огней в Чаше и сердце. Это процесс самостоятельного труда над обузданием внешней природы (с её атавизмами животных  страстей, пережитком эволюции – эгоизмом и самостью) и развитием природы внутренней, духовной. Подлинному Человеку ещё предстоит проявиться, человечество нынешнее – ещё только «двуногое животное», как называл Великий Будда это явление жестокого эгоизма и страстей, отсутствие духового стремления. Божественная природа сокрыта в каждом человеческом сердце, но сам человек должен пробудить свою искру духа силою Любви и устремления. И Высшая Помощь не заставит себя ждать, когда очищенное от корысти и тщеславия сердце примет Иерархию Света и Знания и утвердит сознание на сотрудничестве с Эволюцией.

Воспитание и самовоспитание духовности основано на Знании и развитии  сердца в его способности распознавания: распознавании Истины, Красоты, различения Добра и зла. Духовность невозможно привнести, приказать, внушить, духовности нельзя научить. Но можно и необходимо создать условия для её раскрытия и роста. Путь эволюции – путь развития духа – путь индивидуальной ответственности, но только усилиями, направленными на благо всего человечества достигает каждый устремившийся. Путь развития духа – это путь жертвенного служения человечеству – Человеку, облик которого должно явить человечество на Земле. Очищение всей жизни, утверждение мировоззрения, основанного на Единстве Бытия: единстве человечества, единстве Космической Жизни, единстве Высшего Начала Бытия. Свобода, Красота и глубокое Знание – на этих основах в Новой Эпохе расцветёт подлинная духовность, которая объединит человечество и станет силою, исправляющею пути мира в соответствии с Законами истинной Справедливости и Блага, Законами Космический Гармонии. И первым общественным достижением на этом пути станет создание Лиги Культуры – объединения всех светлых созидательных сил под Знаменем Культуры – Знаменем Света. «Очень опасно, когда развивается слепая центробежность, когда народы начинают толкаться. Ваше утверждение должно быть на основе культуры поверх всех толканий… ибо поле Культуры есть ваша единая пашня…» (Е.И. Рерих).

«Пусть каждый принимает Знамя как ему ближе. Можно улыбнуться, когда разные люди примут Знамя Белого Братства. Только подумайте, сколько величия около Знамени! …Не просим о Знамени, но даём как панацею. Не забудем, что каждый знак Братства уже целитель»  (Е.И. Рерих).

Е.И. Рерих много писала о развитии духовности и сознания, освещая эти вопросы в текстах своих огненных Писем. Знание о человеческой духовности в Новой Эпохе будет развиваться на основе этих великих Трудов, на основе Мудрости и Знания, явленных в Учении Живой Этики.

«Духовность есть основа всякого Бытия вечного, или бессмертного. Духовность развивается на яром росте врожденного инстинкта. Но, конечно, ярая духовность растет много скорее, нежели интеллект, или способность распознавания противоположений, существующих в Мире Проявленном. Ярый интеллект проявляется при осознании своей обособленности от всего существующего и окружающего. Такое осознание обособленности развивается позднее в страстный эгоизм и яро создает особую индивидуальность, которая становится высоким благом или страстным злом в Мире Проявленном, в человеке. Человек становится подчиненным своему эгоизму, и только проснувшаяся любовь к Высшему Идеалу может спасти его от разложения, именно Любовь к Прогрессу, к Красоте Высшей определенно способствует возвышению духа и росту страстного распознавания, и тогда интеллект становится Высоким Умом, который преображается в Высший Разум.

Способность распознавания противоположений (или интеллект) растет только по мере развития любви с каждым новым воплощением, ярой любви или влечения к Прогрессу, к Красоте, к Идеалу. Но такое качество распознавания накопляется медленно, ибо встречает страстные препятствия в противоположениях, которые замедляют или ускоряют развитие распознавания. На ярой любви развивается и сила духа, и влечение его, которое и есть Космический Магнетизм, заложенный во всем Сущем, которым все держится.

Развитие интеллекта возможно после страстного напряжения и страданий всего нашего существа. И чем больше напряжений и труда, тем скорее энергия всеначальная, ставшая в человеке психической, развивается и человек научается распознаванию. Ярая сознательность есть развитие психической энергии, которая и является Божественным Даром, уявляя распознавание. Именно психическая энергия является основою совершенствования Космоса и утончения его всеначальной энергии.

Всеначальная энергия является основою созидания Космоса, и ярая в страстном напряжении при сочетании с разнообразными элементами на протяжении эонов бесконечных слагает сложнейший психический аппарат, через который действует уже психическая энергия, явленная в каждом существе в различной степени.

Психическая энергия развивается и приобретает замечательные качества, как, например, воображение, последовательность в мышлении, и духовность становится утонченнее, богаче и содержательнее, вот почему так важно распознавание.

Распознавание и вмещение противоположений несравнимо способствуют развитию духовности. Но эволюция интеллекта медленно поддается ускорению, ибо Руководитель планеты не может насиловать сознание. Оно должно развиваться свободно и индивидуально, иначе нельзя достичь мощи духа, необходимой для созидания Миров. Интеллект, уравновешенный с высокой духовностью, – великая Мощь в Космосе. Высокая Духовность есть ярая Любовь ко всему Прекрасному.

Распознавание и вмещение противоположений и Любовь к Знанию и Красоте – основы вечного существования. Нельзя забывать, что Бессмертие настоящее зарабатывается приобретением сознания во всех оболочках уже на земном плане» (Е.И. Рерих «Письма» Т.9. – М., 2009, с.322-323).

_________________________________________

1.  Прежние пути духовных достижений либо отделяли внутреннее стремление от мира внешнего, либо ограничивали познавательное стремление в отношении Мира Духовного.

2.  Мир, развивший цивилизованность за счёт попрания Культуры, рушится, как дом без фундамента, ибо Культура есть весь многоаспектный кристалл огненных энергий духовности, применённых в жизни. 

3.   Е.И. Рерих – Матерь Агни Йоги – впервые в истории духовных достижений человечества осуществила опыт огненного преображения, находясь среди людей, в условиях жизни, что открыло путь к подобным достижениям для всех стремящихся. Этот великий Огненный Опыт был осуществлён под Руководством Великих Учителей и явился открытием нового пути и новых возможностей развития духа для человечества в начинающейся Эпохе Огня

4.   «…сознание развивается, как «Я есмь Я», только через проводник (упадхи) материи; физическое основание, будучи необходимым для средоточия Луча Космического Разума при достижении известной сложности» (Е.П. Блаватская «Тайная Доктрина» Т.1,  стр.51).

5.   Учение Мудрости учит, что сознание и жизнь неразделимы, и во всём беспредельном бытии нет и не может быть явления жизни без сознания. Сознанием на своём соответствующем уровне и Плане обладает всё, от атома до Космических Систем. В нашей Солнечной Системе – Семь Планов проявления сознания – соответственно семи основным уровням проявленного Космоса.

6.   Почему материалистическая наука и не обладает фактами об их существовании.

«…Мир не может существовать, не имея насыщенного Огня духа»

Е.И. Рерих

«Необходимо ввести сознание людей в ощущение

их пространственного существования… …Психожизнь Космоса

в ее высшем напряжении – уявленная «Твердыня Света»»

Е.И. Рерих Письмо от 23.08.1951

«Люди подойдут различными путями и способами… Все средства

будут использованы, чтобы установить сотрудничество с Великой Твердыней»

Е.И. Рерих Письмо от 6.02.1954   

Свет Нового Мира сияет над обыденностью, поверх многих устаревших форм жизни, уже ненужных, до смешного нелепых, но всё ещё существующих, подобно тому, как прошлогодние подгнившие листья весною долго лежит в местах, куда не достигает радение дворников, хотя новая свежая зелень уже набирает силу…

Сквозь плотные оболочки жизни пробивается Свет, вечно творящий новую жизнь свет Огня, непрерывно рождающего новые формы бытия и задающего новые ритмы человеческому мышлению.

Как врата для созидающих энергий Истины, как сила, сотрудничающая с непрерывно творящей новое бытие Космической Волею, утверждены человеческое сознание и сердце.  Утверждено Великим Космическим Законом, требующим от человека огненной подвижности сознания и огненной тонкости восприятий, особенно во время великих космических переустройств.

Мир Новый освещается огнями подвигов. И мысль, устремлённая к Истоку Бытия, собирает искры материи Света…

Сознания, ещё не пробудившиеся к жизни духовной, проявляют пассивность и рабскую зависимость в отношении к существующим формам мышления и действий, считая их современные формы незыблемыми. Но и среди сознаний, уже откликающихся на новые Призывы Эволюции, ещё мало тех, которые ясно понимали бы, что Новый Мир, о котором так много говорится, явление которого давно предсказано и победа которого завещана, необходимо строить «руками человеческими», и единственным пригодным «материалом» для этого Нового строения является чистый огонь духа, проявленный в мысли, чувстве, воле,  действии. Ни связанная условностями и компромиссами мысль, ни ослабленная житейским прагматизмом воля не явят нового, ибо созидает только огонь мысли, способной вмещать и проявлять чистый огонь Идеи. Только сердце, во всей полноте принимающее Свет Учения Новой Эпохи, Знания, данные для реализации их в Новом Строительстве, способно насыщать жизнь новыми энергиями. Подобно тому, как для построения нового города  требуется новое чистое место, новые проекты, новые принципы архитектуры, основанные на знании истинных законов гармонии, так и для строительства Нового Мира необходима прежде всего новая материя сознания и мысли, и новые идеалы и принципы жизни, основанные на знании Огненной сущности бытия. Новый Мир – это новое поле сознания человечества, в котором уже нет места ветхой самости. Так всеохватывающий огонь  оставляет и усиливает лишь то, что имеет огненную природу и субстанцию. Новому Миру соответствует осознание Твердыни Братства и сознание Сотрудничества. Подобно растущему кристаллу, объединённые огни чистой мысли наращивают энергию Нового Мира, созидая ту новую материю, которая однажды просто вытеснит старое с его эгоистическими,  тёмными, силами и привязанной к земле мыслью. По закону огненному, принимать участие в строительстве Нового Мира могут сознания, устремлённые к единению с Пространственно созидающими Энергиями Иерархии Света. Только безусловное следование Пути Огня, указанному Великими Учителями, продвинет человечество к Новому, не мнимо, но истинно.

Много мнимо нового явлено в современном мире. Пугливо озираясь: «Многие ли поймут, все ли авторитетные примут?» – бредёт мысль тех, кто, чувствуя свет Истины, не способен к истинному ученичеству, девизом для которого служит данное более двух тысячелетий назад: «Оставь всё и следуй за Мной». Дано Величайшим, утверждавшим творящую силу бескомпромиссно явленной Истины. Сказано было также: «Предоставь мёртвым погребать своих мертвецов». Так утверждался единый закон огненного созидания, требующий полной очищенности мышления от наслоений энергий мира прошлого и от плотных энергий земного прагматизма. Иные, неверно понимая закон соизмеримости, думая, что просвещение требует умалённости истин Учения, снижения их до уровня знаний, давно утверждённых в интеллектуальном мире, действуют подобно тем малозрячим, которые, желая помочь своим слепым товарищам, говорят им, что солнце можно познать или почувствовать, поднеся к лицу свечу. «Зачем выходить из дома, зачем опасно подниматься в гору ради лучей и токов восходящего Светила? Это всё потом, и это сделают другие в будущем. Мы же пока вчувствуемся в свет и тепло нашей домашней свечки, тем более, что она, в отличие от Солнца, не только близко, но и хорошо известна, а Солнце, в сущности, ей подобно: тот же огонь и свет, только великий». Так успокаивают свои сердца те, кто желает говорить об обновлении мира, пребывая при этом в духовной пассивности, не желая или не умея понять, что Мир Новый – это в полном смысле новая, более одухотворённая жизнь сознания, новая активность, устремлённая к новым целям, духовно мотивированная. И для утверждения этих новых оснований деятельности и познания надо, истинно, «отплыть от берега плоти». «Новое царство духа не может держаться на отжившем» (Е.И. Рерих).

Духовная жизнь современного человечества, т.е. жизнь сердца и мысли на высоких Планах Бытия, основана на способности сознания откликаться на звучания явленной в  Пространстве Мысли Высшей, на тонкие энергии, которые, будучи воспринятыми сердцем, влекут сознание к переменам, уже не позволяя ему довольствоваться принятыми условностями и мёртвыми формами. Духовная жизнь, наличие которой мощно меняет все формы жизни, делая умы проницательными, постоянно творящими новые мысли и идеи, а воли и сердца свободными от всех форм страха, есть отклик сознания на явления постоянно творящего Огня, направляемого к созиданию Великой Мыслью.

Свет Бытия, Сердце Жизни, Великий Камертон… Много величественных, священных определительных, указывающих внимательному сознанию направление пути мысли, если окрепло стремление обрести истинную жизнь и принять действительное участие в строительстве Мира Нового…

Един Свет Бытия, Источник его Несказуем, но человеческим сердцам дано знать великий Жизнедательный Фокус этого Единого Огня – Света. Подобна Вечному Путнику и Творцу, Великому непобедимому Воину Единая Твердыня Света на Земле. Оттуда – созидающий новое бытие Огонь, оттуда – Свет Мысли, зовущей к новым Далям, оттуда – все необходимые для нового созидания энергии и Знания. И нет пути к Миру Новому вне этого Света, этой Мысли, этого Знания и Энергии. Пусть же среди строительства нового не будет  места сомнению и страхам. Каждое человеческое сердце рождено Космосом как творческое и созидательное зерно этого единого Космоса. Каждому чистому сердцу дано ощутить свет нового Знания, данного в Учении Новой Эпохи для незамедлительного применения. «Нужно Мои законы отстоять в ваших любимых делах» («Озарение» 1, IX, 14). Каждому чистому духу дано ощутить новый свет Красоты, явленной в Учении как путь человеческой жизни, озарённой сознанием пространственности каждого мгновения мышления и труда, сознанием единства и нерушимости жизни и, главное – сознанием близости Твердыни Духа, Свет которой объединяет все самоотверженные, искренно любящие Истину сердца. И нет преград этому новому незримому пока объединению человечества в мощных Лучах Фокуса космической эволюции на Земле, как бы ни пытались препятствовать силы разрушения.

Как же сердцу ощутить радость Свету новому, космически уже явленному и ждущему своего утверждения на земле? – Только объединив себя со Светом Великой Твердыни. Как же сознанию обрести ритм мышления нового, соответствующего новым тончайшим токам и вибрациям пространственного созидания? – Только объединив себя с Мыслью Великой Твердыни. Как же разуму и воле верно определить самое необходимое в данный момент непрерывно меняющегося бытия и найти верное действие? – Только утверждением связи своей с Великой Твердыней.

Новый Мир основан на выстроенных сердцами чуткими мостах Связи с Миром Высшим, с Фокусом Света на Земле. И нет иных путей к заповеданному Новому Миру.

Что есть Мир Новый? Мир Новый – это мир объединённых Планов Бытия, когда человеческие чувства живут восприимчивостью к тонким, высшим энергиям Пространства, а мысль трудится в созвучии с Мыслью Пространства. Потому Мир Новый – это прежде всего сознательная объединённость людей с Великим Братством. Счастье человечества – в скорейшем осознании вечно спасающего Света: Лучей, Мыслей, сотрудничество с которыми явит новые возможности развития во всех сферах жизни, и главное – в самом человеческом существе. Сказано в Учении, что токи Братства сейчас людьми «мало осознаются, но даже и крохи полезны» (Е.И. Рерих).

Новый Мир строится на основании новых энергий, которые должны быть восприняты чувствами, очищенными от самости человеческими сердцами, и для реализации которых в земном труде необходимо мышление, проникнутое светом Учения – светом Братства. Необходим тот особый тип человеческой деятельности, в котором уже присутствует стремление к гармонии между земным и Надземным, который освещён осознанием огненных качеств явленной мысли и деятельности, иначе говоря – осознанием психической энергии.

Новый Мир – это сознательное устремление людей по пути овладения Огненной Реальностью. Для каждого чуткого к Эволюции сердца дано великое практическое Знание Агни Йоги, или Живой Этики, сущность - идея которой едина на всех уровнях её познания и  осуществления: служение Общему Благу и движение по пути нарастания единства с Огнём Бытия – с Красотой, с Истиной. Учение Великого Братства бездонно, как сам Океан Пространства. В каждом утверждении, в каждом параграфе, как в зерне единого кристалла, содержится единый свет и сущность Учения. Но духовно надо подойти к Учению Духа. Подошедший с умом изощрённым, но лукавым, останется ни с чем, но вникающий в Книги Учения сердцем чистым, обретёт истинное сокровище Знания. Подобно целебному веществу Учение данное: чей-то сосуд каплю вместит, кто-то глубокую чашу наполнит, но всякий получит пользу, и новую жизнь ощутит, и новую Красоту. Только бы чистым был сосуд принесённый. И пусть никто не отстранит подошедшего мыслью: «не для этих малых, неумных, необразованных, эта новая жизнь, пусть пока «старой» выучатся, не для них тончайшая Амрита, пусть существующими источниками удовлетворятся пока». Но в Учении сказано: «Так и во всей жизни нужно особенно распознавать значение малых, незаметных работников, из них образуются крепкие сотрудники. Не следует огорчаться их малым значением, зато они могут миновать среднее знание и устремиться к высшему. / У Нас и у Наших близких очень развито устремление к малым, к простым, к незатронутым лукавством. Пусть мысли их сперва огорчают примитивностью, но зато не попадете в болото софизмов. Так и Наш народ умеет от малого перескочить к великому, и он не станет гордиться этою великостью…» («Надземное», 628).

Немало примеров вреда книжничества и фарисейства для каждого нового Провозвестия знает история. И сегодня многое повторяется. Уже снова кто-то пытается разделить Учение на внешнее и внутреннее, кто-то – отодвинуть сроки познания, кто-то – заменить огненные истины и понятия Учения старыми интеллектуальными формулами и самомнительно изобретёнными понятиями. И вот уже совсем недавно явленное Учение, данное как очищение и углубление единого Знания о Реальности, само нуждается в очищении, уже зовёт Пространство всех истинно «любящих Истину, а не то, что она может дать», к очищению Нового Учения  от искажений и от умаления. «Болото софизмов» – всегда явление бескрылого ума, отделённого от духа и сердца, к тому же отравленного своекорыстием. Созидание в Мире Новом основано на творческих силах «человека внутреннего», а не внешнего: не изощрённый ум личности, но разум духовной индивидуальности является главной созидающей силою и проводником творящих идей. Путём развития этой высшей мыследеятельности и является изучение и осуществление Учения.

Учение не требует никаких специальных подготовительных знаний, но само является сокращением пути поисков. И всякая научная, исследовательская, познавательная, творческая деятельность, соответствующая задачам нового строительства, должна именно основываться на знании Учения Новой Эпохи, начинаться с познания Живой Этики. Только так можно действительно продвинуться в познании Бытия и в достижении высоких форм красоты и культуры. Об этом много писала Е.И. Рерих. Учение – «посланное счастье, сокращающее тягостный путь исканий» (Письмо Е.И. Рерих от 19.11.1951).

Новая жизнь является следствием нового мышления. Мышление человечества Новой Эпохи основано на активности высших центров сознания. Высокое мышление, концентрирующее в земной сфере тонкие созидающие энергии, основано на духовных накоплениях Чаши и для развития своего требует духовной устремлённости и человеческой цельности. Компромисс – отличительная черта мира уходящего, утратившего свет Идеала, Новому миру свойственна огненность, кристальность мысли. Осмысление идей Учения Агни-Йоги является кратчайшим путём утончения мыли, развития её огненных качеств, раскрытия её творческого потенциала. Мышление постоянно устремлённое («Нельзя ни на час погасить в себе пламень возвышенного мышления» («Надземное», 651)), упражняемое в познании высших законов, в познании психической энергии и сущности созидательных процессов жизни, является накопителем утончённой энергии, создающей условия для дальнейшего огненного развития мысли и сознания.

Процесс обновления мышления требует и новых путей устремления, и новых книг. Новая, синтетичная мысль светом содержащейся в ней духовности освещает накопления прошлого, но не в них углубляется. Новая Эпоха является временем, когда малое, земное знание уступает место Знанию Высшему. Поэтому особенно необходима Основа Нового Учения. Сказано Учителями об современной опасности устремления «сознания масс к малому знанию», разрушающего все истинные сокровища (Е.И. Рерих).

Источником «живой мудрости» является Учение. Оно указывает новые пути мысли, и эти новые пути являют новые формы выражения мысли, не наоборот. Развитие чуткости к энергиям заставит изменить многие привычные формы. Так увидятся непригодными для выражения огненных идей Учения статичные речевые формы современного «научного языка», как непригодны всякие проявления формализма, условности¹. Новая мысль выразится и в ярком образном слове, и в лаконичной формуле, и в строгом научном языке исследователя, и в притче. Основой для развития и достижения единства знания является освоение понятий, данных Учителями в качестве необходимых ключей для овладения более высокими уровнями Реальности. Примером современного языка познания является живой и лаконичный язык Учения, язык и стиль Е.И. Рерих, Н.К. Рериха. Современным учёным следует оставить попытки заменить понятия Учения понятиями современной науки, ведущие к искажению высшего Знания. Освоение идей Учения Огня требует обновления мышления путём вникания в новые понятия, соответствующие единой неделимой Реальности и  огненной Основе Бытия. Такие понятия, как Огонь, психическая энергия, мысль – даны как обозначения явлений высших, охватывающих реальность 3-х Планов. Необходимо освоение новых категорий путём расширения сознания и углубления исканий. Язык Учения именно является основой языка нового познания, соответствующего огненности мышления человечества Новой Эпохи. Говорилось для Е.И. Рерих: «…все новоподошедшие нуждаются в твоем водительстве. Они дорожат твоими посланиями, но им нужно привыкнуть к огненной живой мысли. До сих пор они привыкли лишь к книжному мышлению. Теперь же им дается великая, живая мудрость».

Главной чертой духовности людей в Мире Новом является пробуждение и развитие тонких чувств и, соответственно, утверждение чувства пространственности жизни.  Следствием явится достижение единства духовного устремления и жизненной созидательной деятельности, благодаря чему вся жизнь постепенно перестраивается в направлении всё большего утончения её, приближения к значению жизни комической. Космической жизнь станет по мере овладения пространственным мышлением (вместо лично эгоистической утвердится мысль пространственная), осознания психической энергии как инструмента познания и сотрудничества пространственного. «Начинайте наблюдения от самого простого, от самого малого. В любом окружении можно ощутить космические знаки. Если могут быть наблюдения метеорологические, сейсмографические, то так же точно могут быть и наблюдения космические – так назовем наблюдения надземные. … Но одно заманчиво, что при космических наблюдениях нет ни богатых, ни бедных, ни знатных, ни простых. Всем людям открыт путь для самых неограниченных познаний» («Надземное», 684).

В деятельности великих Водителей человечества Е.И. Рерих, Н.К. Рериха, а также на примере творчества С. Рериха, Ю. Рериха люди имеют пример деятельности, согласованной с актуальными задачами Эволюции, согласованной с Пространственными созидательными процессами. В современной жизни даже прогрессивного человечества много стремления к самовыражению и самоутверждению в мире и недостаточно сознания Служения. Новое творчество и новое познание требует определённой самоотверженности, являющейся следствием любви к Свету и преданности его Великим Носителям.

Эволюционное строительство требует и некоторой отрешённости от груза прошлых исканий человечества, в которых уже нет великой необходимости, поскольку открыты врата к совершенно особой ступени познания, для которой необходимостью является уже не арсенал интеллектуальных поисков и знаний прошедшей Эпохи, а основы знания высшего и  развитие способности духовного познания – чувствознания.

В Записях Е.И. Рерих немало говорится об этих новых путях познания, об отношении к наследию прошлого, в котором мудро следует выявить и очистить зёрна единой Истины, и о том, что специализация познаний уже не пригодна в свете задачи овладения огненным, духовным мышлением – синтезом. Еленой Ивановной явлен высочайший Опыт претворения в земном бытии огненной Реальности, великих возможностей высокой объединённой мысли, озаряющей сознания, пространство множеством идей, сеющей множество творческих зёрен… Её Огненная Деятельность является примером и открытым Путём для всех устремлённых душ. Сказано о соотношении огненного синтеза и специального знания: «Можешь начать занятие одной наукой, но у тебя есть огненные потенциалы, и они возжигаются там, где это нужно. Ты всегда так разумно рассуждаешь и так огненно утверждаешь – так пусть книжничество не отяжелит твое суждение».

«Так важно будет дать основы подхода к Учению. Все твои мысли об Учении и Живой Этике положат основание будущих университетов духовных знаний и высших принципов. Ты положишь начало тем духовным принципам. … Такие центры духа будут во всех странах» «Конечно, эти старые толкования не нужны, но надо разбудить спящий дух».

«Так твой великий труд направит дух ищущих. Великий творческий труд. … Сколько томов философии переведено на все языки. Много томов, но цементирования пространства не дали».

Для строительства Мира Нового, для успешного продвижения в Познании необходимо осознание и утверждение космического величия людей, принесших на землю Огонь Нового Мира: Е.И. Рерих и Н.К. Рериха. Новые поколения должны знать, что эти великие люди – не просто прогрессивные деятели науки, культуры, но именно те избранные Вестники, открыватели совершенно нового пути развития, собиратели нового человечества. Недопустимо называть их имена в ряду других значительных деятелей познания и культуры. Ибо миссия их космически велика и неповторима. А уровень эволюции этих великих людей только через многие и многие тысячелетия может быть достигнут самыми лучшими представителями современного человечества. Это хорошо понимал великий латышский писатель, последователь Учения Р. Рудзитис, говоривший о Е.И. Рерих и Н.К. Рерихе как о «Богах, ходивших по земле». В текстах Учения о Елене Ивановне Сказано: «…соприкосновение с твоими излучениями даже лишь через знание о тебе явит притяжение многих достойных душ. Для того чтобы магнит действовал, нельзя его нейтрализовывать». Попытками, осознанными и неосознанными, нейтрализовать действия магнита великого сознания являются слова и действия, в которых проявлено стремление скрыть необычность достижений, способностей,  глубину деятельности, охватывающей все Планы Бытия, мыслью и духом связывающей план земной действительности с Планом Мысли Иерархической, Планом Космического Строительства. Много Сказано об опасности таких умалений. К примеру, в отношении одного из сотрудников говорилось: «Не могли удержать связные формулы, но главное – постыдились подчеркнуть ваше значение и тем оторвались от Иерархии. … Утверждение Иерархии есть самое практичное действие».

Путь к Новому Миру – это путь осознания огненных энергий, овладения высшим мышлением, это путь претворения человеческой жизни в жизнь пространственную, и далее – в сознательное космическое бытие. Такое преображение является возможностью каждого в условиях начинающейся Эпохи Огня. Но непременным условием является принятие Иерархии, её великих Посланников, явленных не только как пример огненного Достижения, но и как Фокус огненных энергий, необходимый для восхождения устремлённых духов.  Сказано в Учении: «Конечно, имя Урусвати должно быть возвещено». Не случайны попытки разрушителей умалить и значение великого Мастера Н. Рериха, деятельность которого была не только явлением гениальности в искусстве и прогрессивным водительством в общественной жизни. Личность Н.К. Рериха стала Фокусом в земной деятельности Великого Братства в период начала выхода человечества на новую ступень эволюции. Творчество Н.К. Рериха стало насыщением пространства новыми идеями, импульсом к осознанию обновлённого Идеала человеческой жизни: единой с Эволюцией и Братством. Поднятие Знамени Мира – Знамени Братства, и утверждение в качестве высшей ценности человечества Огня Культуры явились главными устоями моста в Будущее, в Эпоху Света и Братства. В Текстах Учения, данных в преддверии великих битв, Сказано: «Нельзя представить, чтобы Сатана обрадовался Знамени Света. Никто так не боится Знамени, как Сатана. Явление Щита Владык для него одно из самых больных поражений. Этим Знаменем нарушается его план. Потому силы тьмы так возбуждены». «Конечно, темные нападают на искусство [Н.К. Рериха]. Им важно потрясти основание народного суждения; им очень важно провозгласить, что восстал против них плохой художник. Они двигаются по той же линии и в Москве, и в Америке, и в Европе». Сказано в 1933 году. Но нападки продолжаются и сегодня. Только теперь тёмные разрушители, будучи не в силах умалить искусство Рериха, картины и книги которого уже подняты на недосягаемую высоту народного признания и любви, пытаются одним лишь искусством и ограничить значение Н.К. Рериха. Но Истина торжествует в явлении нарастающего осознания значения этого великого человека как истинного Водителя человечества. Россия поднимется на основании этого сознания. Так же, как на основе любви и принятия Е.И. Рерих как великой Матери Агни Йоги, Тары, принесшей дар Огненного Познания, осуществится продвижение в познании тонких энергий и Миров Высших. Космический Закон требует признания Иерархии как главного условия человеческой эволюции. Поэтому очень важно в просветительской деятельности высоко нести имена великих, бережно, но без колебаний и опасений утверждая Истину.

Много знаков обновления… Среди бурь стихийных, среди человеческих смятений  безостановочно растёт строение Новое. Мир обновляется ростом человеческого сознания, восхождением его к пониманию великого единства жизни, единства человечества – к пониманию Общины. И Лига Культуры, когда она явится в том значении, как она планировалась, станет ярким знаком Нового Мира.

«Лига может явиться новым организмом и необычно затронет новые силы. Не нужно ожидать от старого мира необычности. Нужно поверх условий обычных затрагивать самые неожиданные узлы. … Лига Культуры есть неограниченное вместилище, потому настаиваю, чтобы Лига Культуры вмещала самые разнообразные учреждения, как мировой кооператив» (Е.И. Рерих).

_________________________________________________

1 «…никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерёт, и к старой не подойдёт заплата от новой. И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвёт мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда убережётся и то, и другое. И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше» (Евангелие от Луки 5, 36-39).

«Наука будущего», настоящая наука уже существует, разработанная во всех деталях, с фундаментальными основоположениями, терминологией и системой методов. И не «придумывать» и «разрабатывать», а принять и осваивать её мы должны, если наше стремление к Знанию искренно. Носителем этой великой и истинной Науки является Средоточие Мира – Великое Братство – и вестники его, Посвящённые, приходившие на землю. В конце XIX века, когда «воды» сегодняшней, по сути материалистической «науки» уже почти сомкнулись над головой человечества, Посланник Великого Братства Света – Елена Петровна Блаватская – принесла спасительное Знание, позволив прикоснуться к подлинному научному познанию.

В чём же отличие науки нашего времени от подлинной? Е.П. Блаватская указывает на необходимость провести «жёсткую разделительную линию между божественной, или ноэтической «софией» (мудростью свыше) и земной, психической и дьявольской мудростью» [1, с.273]. Наша «наука» не может быть истинной, поскольку является плодом личности преходящей, от которой может происходить лишь ««земная мудрость», подверженная влияниям всех хаотических раздражений, исходящих от человеческих или, скорее, животных страстей, присущих живому телу» [1, с.304]. Истинное Познание доступно только Индивидуальности, подлинному человеку; «мудрость принадлежит исключительно тем, кто «совершенен», то есть тем, кто посвящён в мистерии или по крайней мере знаком с основами священных наук» [1, с.274]. Именно поэтому «современная официальная наука… состоит на 5% из бесспорных аксиоматических истин и фактов, а на 95% – из чистых спекуляций» [1, с.327]. И не могут эти «учёные спекуляции» «быть действительно глубокими, если от альфы до омеги они ограничены мозгом-разумом их автора, изуродованы на своём прокрустовом ложе и обкорнаны так, чтобы соответствовать своим ограниченным чувственным восприятиям, которые никогда не позволят интеллекту выйти за пределы своего заколдованного круга» [1, с.246-247].

Увы, за 120 лет, истекших со времени написания этих строк, не изменились ни «способы добывания» научных знаний, ни «грубый материализм» научных теорий. И лучшие «открытия» науки, «всё ваше хвалёное знание – это лишь отражённое действие давно миновавшего прошлого. В лучшем случае, вы лишь современные популяризаторы очень древних идей» [1, с.235-236]. Более того, «вкратце о научных теориях можно сказать так: те из них, которые верны, не являются новыми, а те, которые новы – не верны или, по крайней мере, весьма сомнительны. Легко спрятаться за «просто рабочими гипотезами», но сложнее сохранить их правдоподобие перед лицом логики и философии» [1, с.239].

Каковы же «признаки» и пути науки подлинной?

I. Синтетичность Познания. Е.П. Блаватская определяет Тайную Доктрину Востока как «синтез науки, религии и философии». Сегодняшние попытки «междисциплинарных исследований» не приблизили современную науку к Синтезу ни на шаг.

II. Исходные предпосылки и методы научного познания должны быть целостными, истинными и глубокими. «Для того, чтобы истина была полной, она должна быть неразрывно целостной. В ней не должно быть ни брешей, ни недостающих звеньев. Но какая из современных нам религий, научных дисциплин или философских систем не имеет таких дефектов?» [1, с.244]. Некоторые ошибочные предпосылки, не дающие современной науке прикоснуться к Знанию, упоминаются в трудах Е.П. Блаватской.

Одна из скрытых, но предопределяющих научное исследование предпосылок – фактическое отрицание свободной воли как действующего фактора природных процессов, отрицание «руководства разума». «Признание свободной воли заставило бы науку постулировать невидимого творца этой свободной воли, создающего эту уникальную силу» [1]. Поэтому «тот, кто утверждает, что вселенная и человек – всего лишь объекты чувств, и кто фатально связывает мысль с бесчувственной материей… является в лучшем случае софиафобом, если не псевдофилософом, и уж никак не философом» [1, с.247], и научное познание ему недоступно. «…в чём [наука] действительно ошибается, так это в том, что она видит в материиодной – то есть в той материи, которая ей известна – альфу и омегу всех феноменов. …материализм помещает всё в область объективной материи и не может увидеть исходных и первоначальных источников сил» [1, с.345]. Таким образом, «каждая сила (так называемая) в природе имеет своим источником субстанциальный НОУМЕН, сущность, сознательную и разумную» [1, с.326]. Но «ни одна из отраслей науки не может продемонстрировать начала и конца вещей» [2, с.60]. Наука не просто ограничивается наблюдением и учётом «феноменов», но пытается выдать это поверхностное знание за окончательное, и сегодняшний «столп» материализма – «синергетика» – подменяет причину следствием. «Невыгодность современных научных исследований проявляется в том факте, что в то время, как мы имеем названия для наиболее незначительных частиц минералов, растений, животных и человека, – наимудрейший из наших учителей не в состоянии сказать нам ничего определенного о той жизненной силе, которая производит изменения в этих царствах природы» [2, с. 275].

Метод истинной Науки – Метод Платона, который, «подобно геометрическому, был методом суждений, идущих от всеобщего к частному. …Ему было достаточно знать великий план творения и быть в состоянии проследить самые мощные движения вселенной через их изменения до их конечных состояний. Мелкие подробности вселенной, наблюдением и классификацией которых с такой старательностью занимается современная наука, не привлекали внимания философов старины. …в то время как мальчишка-пятиклассник из английской школы может более учено болтать о мелочах физической науки, чем сам Платон, с другой стороны, самый тупой из учеников Платона мог сказать больше о великих космических законах и их взаимоотношениях и мог продемонстрировать гораздо лучшее знакомство с ними, а также управлять оккультными силами, скрытыми за этими законами, чем наиболее ученый профессор наиболее знаменитой академии наших дней» [2, с.275].

III. Истинное Познание всегда является следствием духовного развития человека, благодаря которому «материя» его низших тел утончается и становится способной принять свет высшей души. Новые, незнакомые нам сейчас чувства, новые органы восприятия – вот основа подлинно научных методов исследования. Так, «единственным средством успешного доказательства их [Посвящённых] воззрений является апелляция к тому самому сознанию на уровне шестого чувства, которое физик не в состоянии обосновать» [3, с.60]. Говоря, в частности, об астрономических исследованиях, Е.П. Блаватская замечает, что необходимо признать «приоритет чисто духовных изысканий над спектральным анализом. Человек науки не признает ошибочность своих теорий о солнечном спектре до тех пор, пока не разовьёт у себя шестое чувство» [3, с.62]. «Никакой земной микроскоп не может сравниться с остротою духовного восприятия» [2, с.61].

И первый шаг на пути духовного развития – это высочайшая нравственная чистота, альтруизм и Служение человечеству. «Было время, когда приобретение божественной мудрости (sapientia) требовало жертвенности и посвящения этому всей жизни человека. Оно зависело от таких вещей, как чистота помыслов кандидата, его бесстрашия и независимости духа; сейчас же получение патента на мудрость и статус адепта требует одной лишь беззастенчивой наглости» [1, с.277]. «Наш век, говорим мы, по своей мудрости ниже любого другого, поскольку он …открыто исповедует презрение к истине и справедливости, без которых не может быть мудрости» [1, с.271]. «Природа выдаёт свои глубочайшие тайны и сообщаетистинную мудрость только тому, кто ищет истину ради неё самой, и кто страстно мечтает о знании для того, чтобы обеспечить благо других, а не своей собственной, не очень важной личности» [1, с.277-278].

…Почти 20 лет Подвига принесения Знания, когда человечество «кусало» Руку Дающую, подготовили появление в мире Учения Агни-Йоги – воплощения Пути к Знанию и Эволюции людей земли. Теперь уже не намёками, но широкой тропой легла перед нами Дорога научного (в подлинном смысле этого слова) познания. И, отвергнув привычные представления и «академические» методы, вступив на эту дорогу научного, духовного подвига, не забудем поклониться до земли

«тем, кто жизнью своей запечатлели Знание»!

Литература

1.  Блаватская Е.П. Карма судьбы. – М., 1997

2.  Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. – Т.1. – М., 2000

3.  Блаватская Е.П. Гималайские Братья. – М., 1998

Сказано о Братстве (в соответствии с тремя Планами Бытия):

1) как о главном законе взаимодействий сознаний в Беспредельности, Законе, раскрывающем сущность Космических творческих процессов;

2) как о ступени (ступенях) эволюции человека;

3) как о принципе построения взаимоотношений людей на земле. Ибо суть Братства – Законы Гармонии, неисполнение которых, по словам Е.П. Блаватской, «ввергает человечество в хаос».

I. Братство – как Единая Духовная Реальность и Закон Космической Жизни.

Все Знания, переданные Е.П. Блаватской восходят к понятию Братства. Учение является именно великой Вестью, озарившей мир Светом, тысячи сердец – оптимизмом и дерзанием. Весть Братства, о Братстве. Весть Триединая:

Весть Знания, говорящая о коренном Единстве Жизни и Братстве – как о кульминации Закона Единства.

Весть Устремления, говорящая о необходимости сознательного духовного одоления новой ступени эволюции и, т.о., вывода на арену бытия «внутреннего человека» в человеке, человека духовного, для которого Братство – Сердце и Сущность Бытия – Единая и единственная Реальность, в свете которой всё иное – лишь иллюзия, майя…

Весть Служения, говорящая о пути Братства, о том, что путь служения человечеству и альтруизм – то единственное средство для «превращения человеческой природы в природу божественную».

Сама Е.П. Блаватская – всей жизнью своей, всеми деяниями – явила героический пример реализации истины Братства как безусловного закона человеческой жизни и как Ученик Великих Учителей – пример беззаветного Служения Братству.

Братство – как Закон Бытия, – обусловлено «Изначальным Единством», Единой Духовной Природой. «Дух есть единственное элементарное, изначальное единство, и каждый из его лучей бессмертен, бесконечен и неразрушим. Остерегайтесь иллюзий материи» [1, с.588-589]. Един Исток Бытия, Едино Основание Жизни – Огонь. (Закон Единого Основания Бытия, Закон Единосущности Жизни). «Я чую единое Пламя, о Гурудэва. Я вижу бесчисленное множество неотделённых искр, блистающих в нём» [2, с.172].

Идея Единства является ключевой в Учении и важнейшей в системе знаний, данной для Новой Эпохи, составившей основу миропонимания Новой Эпохи:

а) Единство жизни в Беспредельности. «Коренное единство ультимативного естества каждой части, входящей в составы Природы – от звезд до минерального атома, от высочайшего Дхиан-Когана до малейшей инфузории, в полном принятии этого термина, и будет ли оно применено к духовному, либо мыслительному или физическому миру – это единство есть единый, основной закон в Оккультной Науке» [2, с.172].

б) Единство цели эволюции человечества: полное духовное самосознание, замена «преходящего непреходящим» и, соответственно, утверждается путь развития сознания как путь духовного единения. «…его [ученика] мысль, сердце и воля должны проникнуться истиной, что и он сам, и все остальные – части одного целого» («Книга Золотых Правил»).

в) Единство Истины. Оптимизм всякого искренно стремящегося питает знание о Её побеждающем магнетизме. «Заблуждение властно только на поверхности, так как Оккультная Природа не пускает его глубже, ибо та же Оккультная Природа окутывает весь земной шар по всем направлениям, не оставляя даже самый тёмный угол неосвещённым» [8].

В понятии Братства заключена и суть знания об управляемости творческих процессов в Природе. Всё проникнуто сознанием и творческой Волей. «…каждая сила (так называемая) в природе имеет своим источником субстанциальный ноумен, сущность, сознательную и разумную, является ли она планетарной (Дхиан-Коган) или элементальной» [3, с.326].

Е.П. Блаватская открывает Истину о «Вселенском Братстве», о Братстве Высших Сознаний, направляющих все процессы созидания в Космосе и на земле. «…стражи первичных божественных откровений… – были связаны вместе в одно вселенское братство, которое образовало непрерывную цепь вокруг планеты» [4, с.83].

II. Братство – как ступень эволюции человечества.

Братство – это реальность, которой принадлежит не человек внешний, подверженный тенденциям разделения, но человек внутренний, пребывающий в Свете Единства, микрокосм.

Сказано в Живой Этике о необходимости понять братство как духовную реальность, и как результат духовного развития. «Только тела Света могут взаимоутверждаться. …так не отнесемся к понятию Братства поверхностно — иначе оно останется в земных пределах и будет бесполезно. Магнит ведущий заключен не в земном теле, не в тонком, но в зерне духа, в Свете, данном превыше воображения» («Братство», §131).

Кажущаяся недостижимость идеала Братства на земле обусловлена степенью духовного развития настоящего человечества. Но следующая ступень эволюции – ступень раскрытия духовных чувств (так называемого шестого чувства) – станет возможностью осуществления практического братства людей на основе их взаимодействия и сотрудничества с Братством Высших Сознаний. В этой связи можно говорить, что Космическое Сознание - это сознание (реализация) единства и Братства.

«Духовная высшая сущность должна сначала полностью освободиться от усыпляющего влияния личностной сущности…» и «заставить заключённого в нас животного человека уступить место человеку духовному».

Т.о. братство для человечества – не просто умозрительный идеал, но эволюционная ступень, которая должна быть «взята» дерзанием, «духовной силою», волей, преобразующей «человеческую природу» в «природу божественную».

Путь к осуществлению Братства – это путь к своему «Высшему Я». И приближение к Оплоту Братства на Земле осуществляется по мере приближения к своему «Высшему Я», «которое является Небесным Отцом» [5, с.141]. «Единственный возможный и верный путь для поступления в подобное Братство... состоит в том, чтоб привести себя под влияние Духовного Света, который излучается из нашего собственного Логоса» [6, с.347].

Божественность изначальной человеческой природы уравнивает в этой Высшей Потенциальности всех живущих, и более высокой ступенью индивидуальной эволюции является лишь более высокая степень ответственности и права – на жертву и помощь – ради духовной реализации всех (сияющий в веках Идеал Бодхисаттвы).

Только полным самозабвением человек может приблизиться к Братству и получить право на большее знание. Альтруизм – ключевое понятие теософии Е.П. Блаватской. «Истинная теософия – это великое забвение себя, безусловное и абсолютное, и в мыслях, и в поступках. Это альтруизм И кто отважится исповедовать его практически, тот полностью выводит себя из круга прочих людей, живущих обычной полуживотной жизнью». Только стремление жить в Вечном, заменить преходящее непреходящим делает из обычного человека человека-альтруиста, носителя Единства, Сознания Братства. «Живи не в настоящем, не в будущем, живи только в Вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли» [7, с.8].

III. Братство – как принцип жизни людей на земле. «Путь Братства».

До времени полного раскрытия духовной природы «единственными паллиативами против зол жизни будут единение и гармония – Братство in actu и Альтруизм, но не только на словах» [6, с.437].

Братство – есть выражение Законов Гармонии, которые есть закон Жизни, и неисполнение их ввергает человечество в хаос…

Е.П. Блаватская принесла в земную жизнь не только Знания, но и зёрна новых взаимоотношений людей в русле необычной по масштабу Работы Просвещения человечества. Созданное ею теософское общество провозгласило братство всех людей без различия рас и народностей. Три его главные цели, фактически являющиеся утверждением пути Братства на Земле: 1) создание ядра всеобщего братства, без различия расы, вероисповедания; 2) изучение древних и современных философий и наук, и обоснование необходимости такого изучения; 3) исследование необъяснённых законов природы и психических сил, скрытых в человеке.

Дело современности – утвердить значение Е.П. Блаватской в истории и мировой Культуре. Но именно высшим почитанием подвижника является реализация Учения, следование Примеру, следование путём Братства, начертанном в глубине каждого сердца.

1. Путь Братства в деятельности, в общественной жизни есть создание условий для проникновения Сил Жизни – с внутреннего плана на план внешний. Утверждение ценностей тонких энергий, ценностей сознания и сотрудничество в реализации идеалов Справедливости.

2. Просвещение, активное распространение знаний о человеке. Если реализация сознания братства отражает ступень индивидуальной эволюции, то реализация братских взаимоотношений в общественном бытии зависит от уровня просвещённости. Путь к Братству основан на Знании. «Только просвещённость рождает сознание равных прав на истину и познание. Общая истина принадлежит всем, на подлинное знание не существует патентов».

3. Исследование внутренней, тонкой, духовной природы. Именно ничто так не ценно сегодня, как дерзание духовное, созидающее мосты между Миром Высшим и земным.

4. В познании и в науке необходим Подвиг познания Незримости, на основе принятия аксиомы о Сознательности всех творческих процессов. Процесс познания и исследования подчинён Закону Братства: основан на полном бескорыстии, сотрудничестве, осознании Пространственной мысли… Путь Братства – это путь бескорыстного и бесстрашного следования Истине. «Самое неограниченное познавание в терпении и терпимости» («Братство», 41). «Единое спасение – устремить дух в сияние Истины. Великий дар любви живет в едином видении, данном смелым душам» («Зов», §2).

Т.о. Учение утверждает Закон Братства, выражающий:

1) Единство Бытия, нераздельного, проникнутого творческой волей Слитых Сердец;

2) сущность внутренней человеческой природы, которая должна быть реализована путём сознательного духовного устремления.

3) сущность преобразований жизни на земле, основанных на альтруизме и Служении. Только в служении человеческому братству продвигается каждое сознание и всё человечество.

Необходим «путь единения вместо разъединения и борьбы», и Подлинное Знание.

«Только братский союз человечества – та единственная почва, на которой может вырасти доброе семя».

 «Истина восторжествует, «когда все человечество будет признавать только одного отца – Непознаваемого вверху – и одного брата – все человечество внизу» [1, с.149].

Литература

1.  Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. Том II. – М., 2000.

2.  Блаватская Е.П. Тайная Доктрина: синтез науки, религии и философии. В 2т., 4 кн. Т. 1, кн. 1. Космогенезис / Пер. с англ. Е.И. Рерих. – Мн., 1993.

3.  Блаватская Е.П. Карма судьбы. – М., 1997.

4.  Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. Том I. – М., 2000.

5.  Блаватская Е.П. Избранные статьи. Т.1. – М., 1994.

6.  Блаватская Е.П. Тайная Доктрина: синтез науки, религии и философии. В 2т., 4 кн. Т. 1, кн. 2. Космогенезис / Пер. с англ. Е.И. Рерих. – Мн., 1993.

7.  Блаватская Е.П. Практическое сокровенное Учение. – Р., 1991.

8.  Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т.3. – М., 1991.

Земное человечество, говорится в Учении Живой Этики, должно развить в себе сотрудничество с Высшим Миром. «Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество – оно будет хуже зверей!» («АУМ», 42). Лишь активной деятельностью просвещения, искоренения невежества и несправедливостей человечество преображает мир. Но без связи с Высшим Миром «страдания не уменьшатся, наоборот, они доведут до гибели. Невежество должно быть искореняемо, но лучшее просвещение явится Свыше» («АУМ», 43).

И высшей формой сотрудничества является молитва.

«Молитва образовалась от достоверности опознания связи живой с Высшим Миром» («АУМ», 45). Молитва есть приобщение к Высшей Пространственной Энергии, «провод к потоку Благодати» («АУМ», 35).

Учение настаивает на осознании молитвы как бескорыстного и самозабвенного явления сердечной устремлённости к Высшему Миру. Молитва – Свет и Любовь, Бескорыстие, Радость Высшему. «Молитва есть возношение и восхищение» («АУМ», 35). «Нужно найти сердечное соотношение, достойное для встречи высшей, сокровенной Ценности, потому каждая просьба о себе будет несоизмеримой» («АУМ», 35). «Как может о себе молиться человек? Точно Высшая Мудрость не знает, что человеку нужно!» («АУМ», 35).

Связь и сотрудничество с Высшим Миром является Основой Бытия и единым Законом в Беспредельности.

Закон Магнита проявлен во всём Сущем, и «Молитва может стать сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли» («АУМ», 37). Молитва именно есть Сотрудничество – взаимосвязь и взаимодействие с высшей Мыслью.

Совершенствуясь в молитве, человек достигает способности мысленного Пространственного сотворчества, когда сознание настолько приближается к Миру Незримому, молитва становится «собеседованием». «такому духу переход в Мир Тонкий вообще неосязаем» («АУМ», 41). В Учении приведена притча об отшельнике, который на вопрос о его длительном уединении и безмолвии ответил, что именно никогда не бывает один, и не «безмолвие» его молчание, но именно постоянное «собеседование»…

С ростом сознания возрастает и «уровень» Сотрудничества. Ступеням сознания соответствуют и уровни Общения с Высшим Миром: «Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о Благе» («АУМ», 41).

Живая Этика утверждает, что вся жизнь должна преобразиться в постоянное сотрудничество во Благе, и тогда спадут преграды, разделяющие землю и Надземное. «Можно преобразить жизнь земную лишь связью с Высшим Миром» («АУМ», 43).

Именно каждая деятельность и каждое человеческое действие не должно быть оторвано от Высшего Мира. «Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид – какое-такое дело они считают несовместимым с молитвой – очевидно, дело злое и корыстное? Именно, во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей Силы Высшие» («АУМ», 58).

Т.о. молитва как сотворчество в Истине требует от человека и героических усилий и дерзаний.

Необходимы такие преобразования сознания, чтобы сотрудничество с Высшим Миром стало возможным в каждый момент жизни и деятельности. Качество действия легко проверяется сердцем: пусть сердце в каждый момент «земной жизни» «дозорным» будет: совместимо ли с молитвой, с участием Высших Энергий настоящее действие и состояние сознания? Можно решительно отказаться от всего, что не соответствует Красоте.

Учение Живой Этики даёт новый подход в понимании высших явлений – с точки зрения знаний о Единых Закономерностях Бытия. Так и молитва – естественное и Закономерное явление таких Законов Бытия, как Закон Сотрудничества, Закон Сердца, Закон Любви, Закон Красоты, Закон Магнита и др. …

«…нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности. Не будем ретроградами, если напомним о том, что постоянно и неизменно будетзаконом Бытия» («АУМ», 58).