Сборник
"Гитанджали" великого индийского поэта Рабиндраната Тагора – одно из
самых прекрасных, одухотворённых и величественных произведений мировой
литературы ХХ века. Рабиндранат Тагор (1861 – 1941 гг.) был не только
поэтом, писателем, драматургом, он творил и как художник, и как композитор,
оказал огромное влияние на развитие общественного сознания Индии начала ХХ
века. Общался и сотрудничал в области культуры и общественной деятельности со
многими видными деятелями своего времени. Николай Константинович и Елена
Ивановна Рерих были близко знакомы с Р. Тагором и считали его выдающимся
деятелем Индийской культуры. Р. Тагор также высоко оценивал творчество Н.
Рериха: "Ваши картины глубоко захватили меня. Они заставили меня
осознать то, что является, конечно, очевидным, но всё же должно
быть снова и снова открываемо нами в самих себе – что Истина беспредельна…"
(из письма Р. Тагора Н.К. Рериху, 1920 г.) (Фрагмент взят из Письма,
опубликованного на сайте Рериховская
библиотека).
В этих
возвышенных строках письма не только оценка и похвала искусству великого
русского художника, но и ясное выражение сущности мировоззрения и идеалов
самого Рабиндраната Тагора.
Гитанджали,
что в переводе означает "Жертвенные песнопения" – это явление
творчески выраженного устремления духа к Истине. Но к Истине –
олицетворённой, воплощённой в облике Божественной Личности.
Поэтому
сборник белых стихов "Гитанджали" (1910 г., на языке бенгали), не
считающихся религиозными текстами, по сути представляет собой молитвенные
обращения, сокровенные беседы сердца с Богом.
В 1913
году произведение удостоилось Нобелевской премии, но в английском переводе
(перевод Р. Тагора), включившем в сборник также стихи из других опусов.
Можно
говорить, что эти прекрасные молитвенные Песнопения (Песни, принесённые в
качестве жертвоприношения Богу) во многом принадлежат к традиции
Бхакти-Йоги – Йоги всепоглощающей любви и Преданности –
являющейся особенно предпочитаемым религиозным путём в Индии, и в целом
свойственной индийской духовности и культуре.
В Живой
Этике сказано о Йоге любви (Йоги сердца) как о кратчайшем пути к Миру
Высшему. Всем, кто ищет сиддхи в виде яснослышания, ясновидения и т.д. Учение
говорит о необходимости искренности и любви. А также наблюдательности, но и она
исходит из сердца и основана на воспитании сердца.
"…Ясновидение
и яснослышание образуются не земными путями, но люди требуют каких-то
предписаний, основанных на обиходе…
Правда
в сердце, знание в сердце, прозрение в сердце. Указано, что йога
Любви самая краткая, но ее можно справедливо назвать йогою Сердца. Все
познавания Надземного образуются в сердце. Мысль зарождается в
сердце и лишь передается в мозг. Пусть каждый желающий обратиться к
Надземному, призовет мощь сердца – лишь оно отзвучит на
Беспредельность. ("Надземное", 689).
"…Любовь
– ключ входа. Любовь – мощь преодоления. Любовь – целебный родник
неиссякающий. Сказано – Йога Любви высока. Некоторые считают путь
Любви самым легким, но для других именно такой путь самый трудный. Не может
полюбить сердце, в котором живут злоба и жестокость. Люди даже не замечают, что
их подвал полон злобы; не могут они превозмочь низкое чувство. Они могут
притворно внимать о победе Любви, но сущность их будет мрачна, и
в Надземный Мир они войдут без светоча. Нельзя поучать о высшей
вибрации Любви, если в сердце нет зачатков ее. Ярко пылает огонь Любви. Пусть
он ведет в Путь Горний.
Мыслитель
научал учеников различать любовь и злобу по глазам: «Давно сказано, что
глаза – открытые раны. Можно верить свидетельству таких проводов
сердца»" ("Надземное", 915).
Пять "Песен" из
Сборника "Гитанджали" Р. Тагора:
"Ты
создал меня бесконечным, такова твоя воля. Этот бренный сосуд ты опустошаешь
непрестанно и опять наполняешь новой жизнью.
Эту
маленькую свирель из тростника ты носил по холмам и долинам и играл на ней
мелодии вечно новые.
От
бессмертного прикосновения твоих рук мое слабое сердце переполняется радостью и
рождает слово неизреченное.
Твои
несметные дары нисходят только на эти маленькие, маленькие руки. Века проходят,
но ты все изливаешь их, и все еще есть для них место.
* * * *
*
Когда
ты повелеваешь мне петь, мнится, что сердце мое разорвется от гордости;
я гляжу на лицо твое, и слезы выступают на глазах у меня.
Все
горести и тревоги моей жизни претворяются в сладкую гармонию – и дух мои
развертывает крылья, подобно радостной птице над морем.
Я знаю,
что песнь моя угодна тебе. Я знаю, что могу предстать пред тобою только с
песнью.
Я
касаюсь краем широко раскинутого крыла моей песни стопы твоей, которой никогда
не дерзнул бы достигнуть.
Опьяненный
радостью песнопения, я забываюсь и называю тебя другом, тебя, моего Господа.
* * * *
*
Когда
настало утро, они пришли в мой дом и сказали: "Мы займём только маленький
уголок у тебя". Они сказали: "Мы поможем тебе служить твоему Богу и
смиренно примем самую малую часть его милости" И сели и сидели спокойно и
смирно.
Но во
мраке ночи, сильные и мятежные, они ворвались в моё святилище и с нечестивой
алчностью завладели жертвой на алтаре Господнем.
* * * *
*
Пусть
останется от меня самое малое, чтобы я мог сказать: ты – всё.
Пусть
останется самое малое от моей воли, чтобы я мог чувствовать тебя всюду и
прибегать к тебе со всеми нуждами и предлагать мою любовь ежечасно.
Пусть
останется от меня самое малое, чтобы я никогда не мог скрывать тебя.
Пусть
останется самое малое от моих уз, чтобы я был связан с твоей волей узами твоей
любви.
* * * *
*
Где
мысль бесстрашна и чело гордо поднято;
Где
знание свободно;
Где мир
не разбит на клетки перегородками;
Где
слова исходят из глубин истины;
Где
неустанное стремление простирает руки к совершенству;
Где
светлый поток разума не блуждает в бесплодной и мёртвой пустыне песков;
Где
разум направлен к высоким помыслам и деяниям; –
В этих
небесах свободы, Отец мой, да пробудится страна моя!"
(Рабиндранат
Тагор "Гитанджали". Перевод с англ. Н. А. Пушешникова)
01 декабря 2022 года